中國茶道和日本茶道的異同
眾所周知，茶文化最早發(fā)源于中國。至唐代，茶文化通過一些途徑傳入日本，日本的茶道文化自此開始，下面是學習啦小編精心為你整理的中國茶道和日本茶道的異同，一起來看看。
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中國茶道和日本茶道的異同
現(xiàn)在日本仍舊保留了一套完整的茶文化，從而發(fā)展為更富精神的文化蘊涵，即現(xiàn)在為人所知的‘日本茶道’，而中國的茶文化由于種種原因，未能完整的保存下來. 隨著中國飲茶文化的發(fā)展，對日本的茶文化崛起造成了很大的影響，中日兩國一衣帶水，隋唐以前，兩國已有文化交往。以后，隨著中國佛教文化的傳播，茶文化也同時傳到了日本。飲茶很快成了日本的風尚。 日本茶道即是通過飲茶的方式，對人們進行一種禮法教育和道德修養(yǎng)的一種儀式。
日本茶道有20多個流派，代代相傳，沿襲至今。 現(xiàn)代日本茶道一般在面積不大、清雅別致的茶室里進行。室內(nèi)有珍貴古玩、名家書畫。茶室中間放著供燒水的陶炭(風)爐、茶鍋(釜)。爐前排列著專供茶道用的各種沏茶、品茶用具。日本茶道的規(guī)矩比較講究，友人到達時，主人在門口恭候。待賓客坐定，先奉上點心，供客人品嘗。然后在炭爐上燒水，將茶放入青瓷碗中。水沸后，由主持人按規(guī)程沏水泡茶，依次遞給賓客品飲。品茶時要吸氣，并發(fā)出吱吱聲音，表示對主人茶品的贊賞。當喝盡茶湯后，可用大拇指和潔凈的紙擦干茶碗，仔細欣賞茶具，且邊看邊贊“好茶!”以表敬意。儀式結束，客人鞠躬告辭，讓人跪坐門側相送。整個過程，都洋溢著“敬、和、清、寂”的精神。同樣中國的飲茶文化也給世界上的其他國家造成了很的啊的影響。 日本的茶文化主要是建立在中國茶文化發(fā)展的基礎上的，中國茶葉約在唐代時﹐便隨著佛教的傳播進入到朝鮮半島和日本列島。因而最先將茶葉引入日本的﹐也是日本的僧人。公元1168年﹐日本國榮西禪師歷盡艱險至中國學習佛教﹐同時刻苦進行“茶學”研究﹐也由此對中國茶道產(chǎn)生了濃厚的興趣。 榮西回國時﹐將大量中國茶種與佛經(jīng)帶回至日本﹐在佛教中大力推行“供茶”禮儀﹐并將中國茶籽遍植贈飲。其時他曾用茶葉治好了當時鐮倉幕府的將軍源實朝的糖尿病﹐又撰寫了《吃茶養(yǎng)生記》﹐以宣傳飲茶之神效﹐書中稱茶為“上天之恩賜”﹐是“養(yǎng)生之仙藥﹐延年之妙術”。榮西因而歷來被尊為日本國的“茶祖”。
隨著唐宋時期中國的茶葉與飲茶藝術﹑飲茶風尚引入日本的佛教寺院后﹐又逐漸普及到廣大民間﹐使吃茶的習俗進入了日本平民的生活﹐并日益興盛。隨著唐宋時期中國的茶葉與飲茶藝術﹑飲茶風尚引入日本的佛教寺院后﹐又逐漸普及到廣大民間﹐使吃茶的習俗進入了日本平民的生活﹐并日益興盛。 15世紀時﹐日本著名禪師一休的高足村田珠光首創(chuàng)了“四鋪半草庵茶”﹐而被稱為日本“和美茶”(即佗茶)之祖。所謂“佗”﹐是其茶道的專用術語﹐意為追求美好的理想境界。珠光認為茶道的根本在于清心﹐清心是“禪道”的中心。他將茶道從單純的“享受”轉化為“節(jié)欲”﹐體現(xiàn)了修身養(yǎng)性的禪道核心。 其后﹐日本茶道經(jīng)武野紹鷗的進一步推進而達到“茶中有禪”﹑“茶禪一體”之意境。
而紹鷗的高足﹑享有茶道天才之稱的千利休﹐又于16世紀時將以禪道為中心的“和美茶”發(fā)展而成貫徹“平等互惠”的利休茶道﹐成為平民化的新茶道﹐在此基礎上歸結出以“和﹑敬﹑清﹑寂”為日本茶道的宗旨(“和”以行之﹔“敬”以為質(zhì)﹔“清”以居之﹔“寂”以養(yǎng)志)﹐至此﹐日本茶道初步形成。 日本茶道的精神實質(zhì)﹐追求人與人的平等相愛和人與自然的高度和諧﹐而在生活上恪守清寂﹑安雅﹐講究禮儀﹐被日本人民視為修身養(yǎng)性﹑學習禮儀﹑進行人際交往的一種行之有效的方式。
日本茶道發(fā)揚并深化了唐宋時“茶宴”﹑“斗茶”之文化涵養(yǎng)精神﹐形成了具濃郁民族特色和風格的民族文化﹐同時也不可避免地顯示了有中國傳統(tǒng)美德的深層內(nèi)涵的茶文化之巨大影響。 無論是中國的茶道文化還是日本的茶道文化，它們都是各自的精神所在，中國人視道為體系完整的思想學說，是宇宙、人生的法則、規(guī)律，所以，中國人不輕易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，劍有劍道，鏈摔跤搏擊也有柔道、跆拳道。在中國飲食、玩樂諸活動中能升華為“道”的只有茶道，總的來是說，中國的茶道精神是：檢，和，敬，美。儉”儉樸，返樸歸真，提倡清茶一杯;“和”和平，祥和安定，和睦相處;“敬”尊敬，互敬互愛;“美”美好，提倡真善美。使修身養(yǎng)性，陶冶情操寓于茶道活動之中。而日本的茶道文化的精神是以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內(nèi)涵豐富。“清寂”也寫作“靜寂”。
但如今的日本茶道文化卻反過來給中國造成了很大的影響，日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。如今日本盛行茶道，在日本一般舉行茶道的時間，分別為朝茶，飯后，消晝和夜話茶道對茶會的環(huán)境有一系列的規(guī)定，除“和”與“敬”，是指茶會上主人和客人之間應強調(diào)精神，態(tài)度和因有的辭儀外，“清”與“靜”則主要表現(xiàn)茶室，飲茶亭院的環(huán)境和氣氛要充分體現(xiàn)清靜和典雅，……收日本人的影響，中國也慢慢的將茶道文化再次重視起來，現(xiàn)今，在中國的一些茶區(qū)，如福建定期舉行的茶會大體上與日本茶道相似。如中國的安溪茶藝與日本茶道略有相似。
現(xiàn)今，在中國的一些茶區(qū)，如福建定期舉行的茶會大體上與日本茶道相似。如中國的安溪茶藝與日本茶道略有相似。 中日茶文化的對比之余，不免有讓我們思考的地方。茶出于中國，興于中國，為什么這燦爛的文化瑰寶，在近一百年中，卻改變了它千年的內(nèi)含底蘊。試問當今有幾億人。
在品茶前沐浴更衣，喝茶不足引茶而是細細品們茶所帶給你的精神的愉快。 起碼 越脫這個充滿氣氛的世界，人們的追求也能從物質(zhì)享受上升為更高層次的精神享受。我們要重視傳統(tǒng)文化，在這個竟爭激烈的時代更為迫切。我們應該向日本學習他們對茶文化的追求，大不必以泱泱大國的心態(tài)自居，日本今天保留了一套完整的飲茶習慣，并將它們作為教程編入大，中，小學生的教材中，可見其普遍性。
中國茶文化與日本茶道的關系
由于漢字的組合比較自由，中國古文獻中出現(xiàn)過“茶道”這個詞組。比如與陸羽同時代的皎然，他寫的《飲茶歌》中就有“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”之句?！斗馐下勔娪洝吩跀⑹隽岁懹鸷统２芴岢嫴柚笳f：“于是茶道大行，王公朝士無不飲者。”明代陳繼儒在《白石樵真稿》中說：當時茶的蒸、采、烹、洗“悉與古法不同”，但有些人“猶持陸鴻漸之《經(jīng)》、蔡君謨之《錄》而祖之，以為茶道在是”。這些“茶道”的含義相當于茶事或茶藝，有別于日本所稱“茶道”。
日本和中國不同，日本原先不產(chǎn)茶，茶是從中國傳去的，所以日本沒有中國起初把茶叫作荼，視為普通樹葉子的那段歷史。在平安時代，茶雖已傳入日本，但只在大內(nèi)辟有茶園，且歸典藥寮管理，與一般民眾沒有關系。12世紀時，兩度入宋求法的榮西法師帶回茶種，開始在日本推廣飲茶。不過榮西的著眼點是看重茶的醫(yī)療保健作用。
榮西之后，飲茶在日本逐漸興盛，起初在禪院中流行，后來日本的公家和武家都欣賞飲茶之趣，在日本興起了舉辦茶會的風氣。到了室町幕府的八代將軍足利義政(1449—1473年)時，命村田珠光(1423—1502年)為主持茶會的上座茶人，他把寺院茶禮、民間的“茶寄合”和貴族書院的臺子茶相結合，并注入禪的精神，排除一切豪華陳設，形成了樸素的草庵茶風。日文中的“茶道”一詞，就是由他開始使用的，在此之前只稱為“茶湯”而已。
到了16世紀中葉，千利休(1522—1592年)將草庵茶進一步庶民化，使之更加普及。他把珠光提出的茶道之四諦“謹敬清寂”改為“和敬清寂”，即將帶有嚴肅意味的“謹”改為沖淡平夷的“和”。但他又強調(diào)“敬”，敬體現(xiàn)在茶道的禮法上，這是日本封建等級制度下的人際關系的反映。一次茶會大約用四小時，據(jù)統(tǒng)計，一位主人和三位客人在此期間共行禮二百一十三人次，還要依場合之不同分真、行、草三種形式;如果行禮的次數(shù)過多、動作過謙，也是一種失禮的行為。真可謂繁瑣已極。
但茶道并不僅以演習一套繁文縟節(jié)為滿足，從“茶禪一味”的觀點出發(fā)，它有中國茶道和日本茶道的異同自己對美的特殊追求。茶道之美崇尚枯高幽玄、無心無礙，對世俗美采取否定的態(tài)度。
用中國的眼光看起來，日本茶道中還有不少難以理解之處。比如進行茶事活動之規(guī)范化的草庵茶室，其門戶(躙口)的高、寬均為70厘米許，客人須匍匐爬行才能進去，如此待客在中國是不可想象的。而日本茶人卻認為，茶室是一處超脫凡俗的清凈世界，必須用這樣一道窄門把它和塵寰隔開?？墒潜M管如此，這種美仍然不能不寄托在世俗的平凡物件上。甚至在進入清凈的茶室的客人中，也還要根據(jù)其社會地位區(qū)分出正客、次客和末客來，更不要說那些不勝其煩的禮節(jié)了。所以，茶道標榜的和敬清寂本身就包含著難以解脫的矛盾。而這樣的一種矛盾統(tǒng)一體當然不能只被看成是一種飲食文化、一種生活藝術或一種禮儀性的社交活動。它只能像最早向西方世界介紹日本茶道的岡倉天心在《茶書》(1906年)中所說：茶道“是一種審美主義的宗教”。“是超越飲用形式理想化以上的東西。即：它是關于人生的一種宗教。”“茶室是人生沙漠中的一片綠洲。在那里，疲倦了的征人相會在一起，共飲藝術鑒賞之泉。茶事是以茶、花、畫等為情節(jié)的即興劇。”這種走向超現(xiàn)世境界的茶道是日本所特有的，與中國的茶文化存在著質(zhì)的區(qū)別。
日本茶道中飲用末茶，原是從南宋飲末茶的做法中學來的。但中國的飲茶法自元以后有了很大的變化，茶道卻一直沿用那在中國已趨絕跡的末茶，因而無法與中國茶事的新發(fā)展相接續(xù)。日本生產(chǎn)不出像中國宋代那樣的高質(zhì)量的茶餅，卻又要保持飲末茶的成規(guī)，乃將茶葉直接粉碎為茶末，其色綠，其味苦澀;特別是點出的濃茶，幾乎難以下咽。日本人也覺得如果空腹飲這種濃茶恐損傷胃黏膜，所以要先吃“茶懷石”(一頓茶食，包括拌涼菜、燉菜、烤魚、酒、米飯和大醬湯)墊補之后才飲。雖然這和榮西所說“茶是味之上首也，苦味是諸味上首也”相合，但和中國六朝以前的咸湯型茶、唐宋的甘乳型茶、明清的清茶型茶均絕不相同。同時日本點茶時多不用湯瓶而從茶釜中舀取，與宋代之烹點手法相較，也使人產(chǎn)生似是而非的感覺。
中國沒有日本的那種茶道，因為兩國的歷史背景、社會風氣均不同，對茶的認知亦有別，本無足怪。如楚天在《百科知識》上撰文介紹中日茶文化時曾說：“中日茶文化的主要區(qū)別，在于其中的‘道’，中國無，日本有。”“茶道是日本茶湯之道的俗稱。日本飲茶之風已興起七百多年，才由村田珠光從中悟出‘道’來。至千利休時，日本茶道的體系始告完成。經(jīng)過千余年的歷史積淀，茶道深深融入日本民族精神，成為日本特有的文化形態(tài)。它在交友懇親的茶會上，形成以主人的茶事做法和客人的茶器鑒賞，及主客心領神會為環(huán)節(jié)的一整套繁縟復雜的禮儀，既細膩典雅，又莫測高深，同時還對時令、場所、道具、等級、規(guī)格的考究費盡心機”(見該刊1991年第12期)。而中國自唐以來，即稱“茶為食物，無異米鹽”(長慶間左拾遺李玨語，見《唐會要》卷八四)。宋代王安石的《議茶法》也認為：“夫茶之為民用，等于米鹽。”南宋的俗諺說：“早辰起來七般事，油鹽醬豉姜椒茶”(《夷堅續(xù)志前集》卷一)。中國人以務實的態(tài)度對待茶。不僅中國平民從不把喝茶視作特殊的“道”，而且連被尊稱為茶神的陸羽像有時也逃不脫以滾湯澆頭的遭遇;在實行家元制的日本茶人看來，同樣會被認為是難以理解的了。
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