日本茶道和中國(guó)茶道的差異
茶道被視為一種烹茶飲茶的生活藝術(shù)，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的日本茶道和中國(guó)茶道的差異，一起來(lái)看看。
日本茶道和中國(guó)茶道的差異
1.中國(guó)茶文化以儒家思想為核心，融儒、道、佛三為一體。三者之間是互相抵觸的少，從而使中國(guó)茶文化內(nèi)容非常豐富，從哪個(gè)層次，哪個(gè)方面講都可以做出宏篇大論來(lái)。日本茶道則主要反映了中國(guó)禪宗思想(茶“禪”一味)當(dāng)然也融進(jìn)了日本國(guó)民的精神和思想意識(shí)。中國(guó)人“以茶利禮仁”，“以茶表敬意”，“以茶可行道”，“以茶可雅志”，這四條都是通過(guò)飲茶貫徹的儒家的禮、義、仁、德等道德觀念以及中庸和諧的精神。日本茶道的“和、清。靜寂”。公開(kāi)申明的“茶禪一味”，吸收了中國(guó)茶文化思想的部分內(nèi)容，它規(guī)勸人們要和平共處、互敬互愛(ài)、廉潔樸實(shí)、修身養(yǎng)性。這也無(wú)處不體現(xiàn)著莊曉芳前輩所提出的中國(guó)茶德“廉、美、和、靜”之精神。
2.日本茶道程式嚴(yán)謹(jǐn)。強(qiáng)調(diào)古樸、清寂之美。中國(guó)茶文化更崇尚自然美、隨和美，日本茶道主要源于佛道禪宗，提倡空寂之中求得心物如一的清靜之美是順理成章的，但它的“四規(guī)”“七則”似乎過(guò)于拘重形式，打躬靜坐，世人是很少能感受到暢快自然的。中國(guó)茶文化最初由飲茶上升為精神活動(dòng)，與道、教的追求靜清無(wú)為神仙世界很有著淵源關(guān)系，作為藝術(shù)層面的中國(guó)茶文化強(qiáng)調(diào)自然美學(xué)精神更成了一種傳統(tǒng)。但是中國(guó)茶道 沒(méi)有儀式可循，往往也就道而無(wú)道了。影響了茶文化精髓的作用發(fā)揮和規(guī)范傳播，所以一說(shuō)茶道往往首推日本。
3.中國(guó)茶文化包含各個(gè)層次的文化，日本茶文化尚未具備全民文化的內(nèi)容。中國(guó)茶文化自宗代深入市民階層，其最突出的代表是大小城鎮(zhèn)廣泛興起的茶樓、茶館、茶亭、茶室。在這種場(chǎng)合，士、農(nóng)、工、商都把飲茶作為為友人歡會(huì)，人際交往的手段，成為生活本身的內(nèi)容。民間不同地區(qū)更有極為豐富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，人許多著名的世家，茶道在民眾中亦很人影響，但其社會(huì)性、民眾性尚未達(dá)到廣泛深入的層面，也就是說(shuō)，中國(guó)的茶道更具有民眾性，日本的茶道更具有典型性。
日本茶道和中國(guó)茶道的歷史
中國(guó)古代飲茶也并非完全沒(méi)有以群體的形式出現(xiàn)的，比如禪宗和尚的茶會(huì)就是有組織的活動(dòng)。如前所述，飲茶在中國(guó)的興盛曾受到禪僧的推動(dòng)。禪宗講究在坐禪中凝神屏慮，達(dá)到無(wú)欲無(wú)念，無(wú)喜無(wú)憂(yōu)，梵我合一的境界。為防止未入禪定，先入夢(mèng)寐，故飲茶提神。后來(lái)禪宗的義理有所變易，講究頓悟，禪宗寺院的秩序受到影響。 8世紀(jì)末9世紀(jì)初，禪法又有所改革。這時(shí)百丈懷海( 724—814年)在律寺外別建“禪居”作為道場(chǎng)，并創(chuàng)立“普請(qǐng)法”，上下均力，一齊勞作，組成了新型的僧團(tuán)。他又制定規(guī)約，即《百丈清規(guī)》。此書(shū)之原本已不存，但元文宗在金陵建大龍翔集慶寺時(shí)，曾責(zé)令百丈山大智壽圣禪寺的住持東陽(yáng)德輝重行編纂。至 1336年編成，名《敕修百丈清規(guī)》。這些禪僧仍重視坐禪，所以也重視飲茶。在《清規(guī)》中有不少處講到集會(huì)時(shí)飲茶的儀式。如：“茶湯榜”預(yù)張僧堂前上下間，庫(kù)司仍具請(qǐng)狀，備柈袱爐燭，詣方丈插香拜請(qǐng)。免則觸禮。稟云 ……。稟訖呈狀。隨令客頭請(qǐng)兩序勤舊大眾光伴。掛點(diǎn)牌報(bào)眾。僧堂內(nèi)鋪設(shè)主持位。齋退，鳴鼓集眾。知事揖住持入堂。歸位揖坐燒香一炷，住持前揖香，從圣僧后轉(zhuǎn)歸中間訊立。行茶遍，瓶出。往住持前揖茶退身，圣僧右后出，炷香展三拜，起，引全班至住持前，兩展三禮送出。復(fù)歸堂燒香，上下間問(wèn)訊收盞退座。
這里說(shuō)的“茶湯榜”即“茶榜”，是寺院舉行茶會(huì)時(shí)公布的啟事，因?yàn)椴钑?huì)除禪僧外，還常有俗士參加。有些“茶榜”是由著名文人撰寫(xiě)的。比如蒙古國(guó)時(shí)期，耶律楚材撰有《茶榜》，見(jiàn)《湛然居士集》卷一三。后來(lái)趙孟頫撰有《清謙講主茶榜》，見(jiàn)《松雪齋集 ·外集》，可見(jiàn)元代禪院中仍舉行茶會(huì)。但以后禪僧愈來(lái)愈講隨緣任運(yùn)，愈來(lái)愈不講靜坐習(xí)禪了。“饑來(lái)吃飯，困來(lái)即眠”，“菩薩只向心覓”，“西方只在眼前”;理論演變到這種程度，連坐禪功夫都拋在一邊，當(dāng)然更無(wú)須以茶卻眠了。
至此則須回答中國(guó)古代有無(wú)茶道的問(wèn)題。由于漢字的組合比較自由，中國(guó)古文獻(xiàn)中出現(xiàn)過(guò)“茶道”這個(gè)詞組。比如與陸羽同時(shí)代的皎然，他寫(xiě)的《飲茶歌》中就有“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”之句?！斗馐下勔?jiàn)記》在敘述了陸羽和常伯熊提倡飲茶之后說(shuō)：“于是茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者。”明代陳繼儒在《白石樵真稿》中說(shuō)：當(dāng)時(shí)茶的蒸、采、烹、洗“悉與古法不同”，但有些人“猶持陸鴻漸之《經(jīng)》、蔡君謨之《錄》而祖之，以為茶道在是”。這些“茶道”的含義相當(dāng)于茶事或茶藝，有別于日本所稱(chēng)“茶道”。
日本和中國(guó)不同，日本原先不產(chǎn)茶，茶是從中國(guó)傳去的，所以日本沒(méi)有中國(guó)起初把茶叫作荼，視為普通樹(shù)葉子的那段歷史。在平安時(shí)代，茶雖已傳入日本，但只在大內(nèi)辟有茶園，且歸典藥寮管理，與一般民眾沒(méi)有關(guān)系。12世紀(jì)時(shí)，兩度入宋求法的榮西法師帶回茶種，開(kāi)始在日本推廣飲茶。不過(guò)榮西的著眼點(diǎn)是看重茶的醫(yī)療保健作用。他在《吃茶養(yǎng)生記》中說(shuō)：“茶也，末代養(yǎng)生之仙藥，人倫延齡之妙術(shù)也。山谷生之，其地神靈也;人倫采之，其人長(zhǎng)命也。 ”又說(shuō)：“貴哉茶乎!上通神靈諸天境界，下資飽食侵害之人倫矣。諸藥唯主一種病，各施用力耳;茶為萬(wàn)病之藥而已。”把茶當(dāng)成“萬(wàn)病之藥”，在其原產(chǎn)地中國(guó)，人們恐難以置信;這種說(shuō)法實(shí)際上反映出對(duì)來(lái)之不易的外國(guó)物品之作用的習(xí)慣性夸張。
榮西之后，飲茶在日本逐漸興盛，起初在禪院中流行，后來(lái)日本的公家和武家都欣賞飲茶之趣，在日本興起了舉辦茶會(huì)的風(fēng)氣。根據(jù)《吃茶往來(lái)》(約為日本南北朝晚期或室町初期的著作)所記，當(dāng)時(shí)高級(jí)武士修建了講究的茶亭，在這里舉辦茶會(huì)。點(diǎn)茶獻(xiàn)客之后，要玩一種叫“四種十服茶”的賭賽游戲，它有點(diǎn)像我國(guó)那種比茶味、比茶品的斗茶。但當(dāng)時(shí)日本茶的種類(lèi)沒(méi)有中國(guó)那么多，他們主要是猜測(cè)其中哪些是“本茶”(指栂尾茶)、哪些是“非茶”(其他茶)，以定勝負(fù)。之后，“退茶具，調(diào)美肴，勸酒飛杯。先三遲而論戶(hù)，引十分而勵(lì)飲。醉顏如霜葉之紅，狂妝似風(fēng)樹(shù)之動(dòng)。式歌式舞，增一座之興;又弦又管，驚四方之聽(tīng)”(《吃茶往來(lái)》)。但這種豪華的茶會(huì)被認(rèn)為是“無(wú)禮講”、“破禮講”，是一種敗壞風(fēng)氣的行為。所以到了室町幕府的八代將軍足利義政( 1449—1473年)時(shí)，遂命能阿彌( 1397—1471年)創(chuàng)立起在書(shū)院建筑里進(jìn)行的“書(shū)院茶”，這是一種氣氛嚴(yán)肅的貴族茶儀。之后又命村田珠光( 1423—1502年)為主持茶會(huì)的上座茶人，他把寺院茶禮、民間的“茶寄合”和貴族書(shū)院的臺(tái)子茶相結(jié)合，并注入禪的精神，排除一切豪華陳設(shè)，形成了樸素的草庵茶風(fēng)。日文中的“茶道”一詞，就是由他開(kāi)始使用的，在此之前只稱(chēng)為“茶湯”而已。珠光認(rèn)為茶道之大旨在于：“一味清凈，法喜禪悅。趙州(指唐代的從諗禪師， 778—897年)知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內(nèi)蓄柔和之德。至交相接之間，謹(jǐn)兮敬兮清兮寂兮，卒以及天下泰平”(《珠光問(wèn)答》)。所以其終極的目的是天下太平;也就是說(shuō)，是為鞏固日本社會(huì)的封建秩序服務(wù)的。
到了16世紀(jì)中葉，千利休( 1522—1592年)將草庵茶進(jìn)一步庶民化，使之更加普及。他把珠光提出的茶道之四諦“謹(jǐn)敬清寂”改為“和敬清寂”，即將帶有嚴(yán)肅意味的“謹(jǐn)”改為沖淡平夷的“和”。但他又強(qiáng)調(diào)“敬”，敬體現(xiàn)在茶道的禮法上，這是日本封建等級(jí)制度下的人際關(guān)系的反映。由于中世紀(jì)的日本是一個(gè)以武士為中心的社會(huì)，所以武家禮法的地位很崇高，影響很大。而吸收了若干禪院清規(guī)制度的小笠原流派武家禮法中的茶禮，更在頗大的程度上為茶道所接納。千利休說(shuō)：“茶道的技法以臺(tái)子技法為中心，其諸事的規(guī)則、法度有成千上萬(wàn)種，茶道界的先人們?cè)趯W(xué)習(xí)茶道時(shí)，主要是熟記、掌握這些規(guī)則。并且將此作為學(xué)習(xí)茶道的目的”(《南方錄》)。從千利休那里流傳下來(lái)并漸趨定型的日本茶道，在茶室建筑、茶具、烹點(diǎn)技法、服飾、動(dòng)作乃至應(yīng)對(duì)語(yǔ)言等方面，無(wú)不規(guī)定得很細(xì)致。甚至連進(jìn)茶室時(shí)先邁左腳還是先邁右腳;哪種茶具放在室內(nèi)所鋪之草席的哪一行編織紋路即所謂“目”(標(biāo)準(zhǔn)的草席長(zhǎng) 1.9米，有 62.5目)上;移動(dòng)茶具時(shí)在空中經(jīng)過(guò)的途徑是直線還是曲線;一碗茶要分幾口喝光;于何時(shí)提哪些問(wèn)題并如何作答;均須按照成規(guī)一絲不茍地進(jìn)行。而且其間參加茶會(huì)的主客雙方須頻頻致禮。一次茶會(huì)大約用四小時(shí)，據(jù)統(tǒng)計(jì)，一位主人和三位客人在此期間共行禮二百一十三人次，還要依場(chǎng)合之不同分真、行、草三種形式;如果行禮的次數(shù)過(guò)多、動(dòng)作過(guò)謙，也是一種失禮的行為。真可謂繁瑣已極。禮法，無(wú)論在日本或古代中國(guó)，都是用來(lái)維護(hù)和養(yǎng)成封建秩序的，茶道禮法也是如此。而且從千利休的三世孫千宗旦以后，千家流茶道采取了傳嫡的家元制度。長(zhǎng)子稱(chēng)為“家元”，繼承祖上的事業(yè)和姓名，僅標(biāo)明幾世，以為區(qū)別;其他諸子不但不能繼承茶人之業(yè)，還要改姓。家元?jiǎng)t向入門(mén)求藝的弟子傳授茶技并發(fā)給不同段位的證明書(shū)，通過(guò)這些活動(dòng)對(duì)弟子進(jìn)行管理，在本流派中擁有無(wú)可爭(zhēng)議的權(quán)威。
但茶道并不僅以演習(xí)一套繁文縟節(jié)為滿(mǎn)足，從“茶禪一味”的觀點(diǎn)出發(fā)，它有自己對(duì)美的特殊追求。茶道之美崇尚枯高幽玄、無(wú)心無(wú)礙，對(duì)世俗美采取否定的態(tài)度。比如茶室內(nèi)不取世俗喜愛(ài)的豪華秾麗之色，而以暗淡的朽葉色為基調(diào)。飲茶之碗起初曾珍視中國(guó)建窯、吉州窯等地的作品，即日本所稱(chēng)天目茶碗;后來(lái)根據(jù)茶道美的標(biāo)準(zhǔn)，改用朝鮮陶碗，這種碗的胎土未經(jīng)仔細(xì)淘洗，夾雜石粒，表面有黑斑，相當(dāng)粗糙，卻被日本茶人看重，稱(chēng)作蕎麥茶碗，視之為藝術(shù)品。繼而日本茶人自行設(shè)計(jì)制作茶碗，如在千利休指導(dǎo)下生產(chǎn)的樂(lè)窯茶碗是一種低溫釉陶器，制坯時(shí)不用陶輪而以手制，故器形不甚規(guī)整。這種茶碗呈筒形，器壁較厚，通體施深色釉，但濃淡不勻，釉面出現(xiàn)隱約的斑塊。再如織部窯茶碗，是在茶人古田織部( 1544—1615年)的指導(dǎo)下生產(chǎn)的，這種茶碗造型扭曲歪斜，被稱(chēng)為“馬盥型”。他如“鞋型”、“洲濱型”、“山道口型”、“多舌口型”等茶碗，器形都比較怪，其審美情趣與中國(guó)傳統(tǒng)茶具大不相同。不僅如此，用中國(guó)的眼光看起來(lái)，日本茶道中還有不少難以理解之處。比如進(jìn)行茶事活動(dòng)之規(guī)范化的草庵茶室，其門(mén)戶(hù)(躙口)的高、寬均為 70厘米許，客人須匍匐爬行才能進(jìn)去，如此待客在中國(guó)是不可想象的。而日本茶人卻認(rèn)為，茶室是一處超脫凡俗的清凈世界，必須用這樣一道窄門(mén)把它和塵寰隔開(kāi)。所以英語(yǔ)把茶室翻譯成 Abode of fancy(幻想的屋子)、Abode of unsymmetrical(不勻稱(chēng)的屋子)。這里的情趣日文稱(chēng)之為“佗”，正統(tǒng)的茶道稱(chēng)為“佗茶”。佗的含義頗不易界定，簡(jiǎn)言之，佗就是揚(yáng)棄俗物，而從禪悅的無(wú)相了悟中去尋求毫無(wú)造作的清寂之美?？墒潜M管如此，這種美仍然不能不寄托在世俗的平凡物件上。甚至在進(jìn)入清凈的茶室的客人中，也還要根據(jù)其社會(huì)地位區(qū)分出正客、次客和末客來(lái)，更不要說(shuō)那些不勝其煩的禮節(jié)了。所以，茶道標(biāo)榜的和敬清寂本身就包含著難以解脫的矛盾。而這樣的一種矛盾統(tǒng)一體當(dāng)然不能只被看成是一種飲食文化、一種生活藝術(shù)或一種禮儀性的社交活動(dòng)。它只能像最早向西方世界介紹日本茶道的岡倉(cāng)天心在《茶書(shū)》(1906年)中所說(shuō)：茶道“是一種審美主義的宗教”。“是超越飲用形式理想化以上的東西。即：它是關(guān)于人生的一種宗教。 ”“茶室是人生沙漠中的一片綠洲。在那里，疲倦了的征人相會(huì)在一起，共飲藝術(shù)鑒賞之泉。茶事是以茶、花、畫(huà)等為情節(jié)的即興劇。”這種走向超現(xiàn)世境界的茶道是日本所特有的，與中國(guó)的茶文化存在著質(zhì)的區(qū)別。
日本茶道中飲用末茶，原是從南宋飲末茶的做法中學(xué)來(lái)的。但中國(guó)的飲茶法自元以后有了很大的變化，茶道卻一直沿用那在中國(guó)已趨絕跡的末茶，因而無(wú)法與中國(guó)茶事的新發(fā)展相接續(xù)。日本生產(chǎn)不出像中國(guó)宋代那樣的高質(zhì)量的茶餅，卻又要保持飲末茶的成規(guī)，乃將茶葉直接粉碎為茶末，其色綠，其味苦澀;特別是點(diǎn)出的濃茶，幾乎難以下咽。日本人也覺(jué)得如果空腹飲這種濃茶恐損傷胃黏膜，所以要先吃“茶懷石”(一頓茶食，包括拌涼菜、燉菜、烤魚(yú)、酒、米飯和大醬湯)墊補(bǔ)之后才飲。雖然這和榮西所說(shuō)“茶是味之上首也，苦味是諸味上首也”相合，但和中國(guó)六朝以前的咸湯型茶、唐宋的甘乳型茶、明清的清茶型茶均絕不相同。同時(shí)日本點(diǎn)茶時(shí)多不用湯瓶而從茶釜中舀取，與宋代之烹點(diǎn)手法相較，也使人產(chǎn)生似是而非的感覺(jué)。
中國(guó)沒(méi)有日本的那種茶道，因?yàn)閮蓢?guó)的歷史背景、社會(huì)風(fēng)氣均不同，對(duì)茶的認(rèn)知亦有別，本無(wú)足怪。如楚天在《百科知識(shí)》上撰文介紹中日茶文化時(shí)曾說(shuō)：“中日茶文化的主要區(qū)別，在于其中的‘道’，中國(guó)無(wú)，日本有。 ”“茶道是日本茶湯之道的俗稱(chēng)。日本飲茶之風(fēng)已興起七百多年，才由村田珠光從中悟出‘道’來(lái)。至千利休時(shí)，日本茶道的體系始告完成。經(jīng)過(guò)千余年的歷史積淀，茶道深深融入日本民族精神，成為日本特有的文化形態(tài)。它在交友懇親的茶會(huì)上，形成以主人的茶事做法和客人的茶器鑒賞，及主客心領(lǐng)神會(huì)為環(huán)節(jié)的一整套繁縟復(fù)雜的禮儀，既細(xì)膩典雅，又莫測(cè)高深，同時(shí)還對(duì)時(shí)令、場(chǎng)所、道具、等級(jí)、規(guī)格的考究費(fèi)盡心機(jī)”。而中國(guó)自唐以來(lái)，即稱(chēng)“茶為食物，無(wú)異米鹽”(長(zhǎng)慶間左拾遺李玨語(yǔ)，見(jiàn)《唐會(huì)要》卷八四)。宋代王安石的《議茶法》也認(rèn)為：“夫茶之為民用，等于米鹽。”南宋的俗諺說(shuō)：“早辰起來(lái)七般事，油鹽醬豉姜椒茶”(《夷堅(jiān)續(xù)志前集》卷一)。中國(guó)人以務(wù)實(shí)的態(tài)度對(duì)待茶。不僅中國(guó)平民從不把喝茶視作特殊的“道”，而且連被尊稱(chēng)為茶神的陸羽像有時(shí)也逃不脫以滾湯澆頭的遭遇;在實(shí)行家元制的日本茶人看來(lái)，同樣會(huì)被認(rèn)為是難以理解的了。
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