茶道如人道的文章
茶道如人道的文章
品茶是品茶者心的回歸，心的歇息，心的享受，心的澡雪。因此，品茶時要有一個最佳的心理環(huán)境(即心境)，才會真正體味到品茶的真諦，獲得精神上的享受。古人品茶時，是很講究心境的。下面是學習啦小編精心為你整理的茶道如人道的文章，一起來看看。
茶道如人道的文章1
茶道和人道
茶如人生，人生如茶。
喝茶只需兩個動作——拿起和放下。喝茶就是這么簡單，拿起，然后放下。而人生，看起來繁雜的一切，其實又何嘗不是這么簡單?有些事何必糾結于心?有些人何必糾纏不清?很多時候，看淡一些，看輕一些，世事原本可以像喝茶一樣，不過拿起和放下罷了。
茶不過兩種姿態(tài)：浮、沉;喝茶人不過兩種姿勢：拿起、放下。浮沉時才能氤氳出茶葉清香;舉放間方能凸顯出茶人風姿; 懂得浮沉與舉放的時機則成就茶藝。茶若人生，沉時坦然，浮時淡然，拿得起放得下。待這茶盡具凈之后，自有人會記得你是如何的真香滿溢。
低調(diào)的人，一輩子像喝茶，水是沸的，心是靜的。一幾，一壺，一人，一幽谷，淺酌慢品，任塵世浮華似眼前不絕升騰的水霧，氤氳，繚繞，飄散。茶罷，一斂裾，絕塵而去。只留下，大地上讓人欣賞不盡的優(yōu)雅背影。安靜一點，淡然一點，沉穩(wěn)一點，隨意一點。
品茶，品人生百態(tài)。在一杯茶面前，世界安靜了下來，喧囂、浮華如潮水般地褪去，茶——人在草木間，只剩下最純凈的自己，在這一刻，茶與禪是如此的默契：茶——融水之潤、木之萃、土之靈、金之性、火之光，禪——冥思、純厚、枯寂、洞徹，解茶之曠達隨心，釋茶之圓融自在，金木水火土乃茶之五性，茶與禪——乃至真至拙至天然……
懂不懂茶并不重要，千利休禪師說：“須知茶道之本，不過是燒水點茶。”喝什么茶也不重要，適合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷閑，苦中作樂”。每個茶人心中都有一方清雅凈土，可容花木，可納雅音。日日在此間醒來，不問凡塵，靜心享受其中!
喜歡茶，無可否認的理由，那就是健康。維生素C：茶葉維生素含量很高，只需25克就可滿足一日的需要。誰不想青春永駐呢?茶多酚：它最吸引人的功效就是抗衰老。維生素B：它對皮膚有好處。無機鹽和礦物質(zhì)：人體必需這些元素。陶冶情操：飲茶，就是品味一種文化。
月色朦朧，將塵世喧囂沖泡成手中的一杯茶，任湯色一點點淡去，慢慢讀懂茶的品格與韻味。當你用心品茶時，茶葉綻放出的美麗、茶香亦是不同。茶之道，茶知道，守一抔凈土，盈一眸恬淡，因為懂得，所以慈悲。
愿每個人，在紛呈世相中不會迷失荒徑，可以端坐磐石上，陶醉茶香中。
茶道如人道的文章2
茶道及人道
茶道即人道，茶道的核心是“品”，茶道的終極追求是“真”，茶道的體現(xiàn)在“德”。
不同的人格修養(yǎng)，必然產(chǎn)生不同的茶道、茶德。有人品茶，笑里藏刀，品出勾心斗角、爾虞我詐;有人品茶，風聲鶴唳，品出了刀光劍影、金戈鐵馬。有人品茶，虛懷若谷，品出了才思泉涌、神接宇宙;有人品茶，神定氣清，品出了怡然自樂，天地大同，與世無爭。人的生命認識和人生目標不同，對茶道的真正高峰境界自然有不同的領悟。
茶道就是人道，知足常樂。茶里，沉積著生命況味，凝聚著蕓蕓眾生。品茶，就是品味人生、感念蒼生茶藝。這里所說的“藝”是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術，是茶文化的外在表現(xiàn)形式，所說的“道”是指藝茶過程中所貫徹的精神。
有道而無藝，都是空洞的理論。有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，方是茶者結果。
茶道就是人道。茶道的角色是茶人，從古至今，幾乎無處不無茶人，無時不有茶人。一個人只有當他對茶產(chǎn)生敬意時，才能成為新的茶人和愛茶人。
茶既是靈魂之飲，以茶載道，以茶行道，以茶修道，因而茶中無道就算不得“茶道”。不懂品茗技巧，也不理會飲茶修身養(yǎng)性的作用，亦算不得“茶人”。
在茶館里，茶博士、茶把士、茶服務員以茶迎客;在居住處，以茶待客有主任和賓客;在茶會上，有主持者、茶藝師把茶道之美、茶藝之情展示給應邀嘉賓;家具茶事則自烹自飲，自得其樂。照理說，茶人不必言資格、論貴賤，但茶既出在道德立國的中華民族，也就給茶道賦予了濃厚的道德色彩，茶人也便有了茶德禮儀的標準。
茶圣陸羽的標準很簡單，要求茶人是“精行儉德之人”。唐末劉貞亮要求茶人循禮法、行仁義、謙恭和平、凈心高雅，即以茶行“道”。此處的道又以儒為主。
宋人強調(diào)茶人必須是佳客，這里的佳客應當具有如茶一般清醇優(yōu)雅的氣質(zhì)和坦誠告潔的情操。明代對茶人雖無明確標準，但大體要求則有。陸樹聲著《茶寮記》中提到：“煎茶雖微清小雅，然而其人與茶品相得”。要求茶人、文人之間的情操高尚、志同道合，飲茶時要吟詩、揮翰。日本茶道宗匠千里休也提出茶人資格說。
日本茶道對茶人要求很嚴格，一般是要熟悉茶道文化藝能，并已納入大學家政系必修課程，以致于一般學習3年才能勝任茶事;二是要懂得日本文化，了解本民族獨特的審美意識和道德觀念。按此要求，茶人須是茶專家和哲人才行。所以，在普及茶道時只能要求實事求是，事實上很難作到。
中國茶道推崇茶人的神韻，即茶人應具有外觀形象美和氣質(zhì)美。我國茶人在長期的茶事活動中，借助佛教修行的“五調(diào)法”來修煉自己。
調(diào)身：茶人在茶事活動中要求坐有坐相、站有站相、走有走相，如：坐姿端正，腰板直立，肌肉放松，目光祥和，舉止從容。
調(diào)息：呼吸要輕細而勻?qū)?，做到不粗、不喘、不亂。
調(diào)心：目定意閑、除區(qū)雜念，排除干擾，做到心“不散”(不想與茶無關之事)、“不浮”(不浮躁不定)、“不沉”(不昏昏沉沉，無精打采)。
調(diào)食：飲食適度，吃有吃相。用食勿計較。
調(diào)睡：不貪睡，不失眠，作息有序。
茶人通過“五調(diào)”就可以進入“心齋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心見性、陶冶情操等人格的修煉與完善。
日本學者倉澤行洋先生有句很有見地的名句：“茶道是茶至心之路，同時也是心至茶之路”。中國茶道認為茶道是修身養(yǎng)性之著，是追尋自我之道。古今中外，凡懂得茶道的人都殊途同歸把“靜”作為修習茶道的必要途徑。借用古人一句話：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。
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