周國平文章作品
周國平文章作品
周國平的文章字里行間充滿了哲學的氣息,充滿了對人生意義,生命價值的諸多思考。下面就是學習啦小編給大家整理的周國平文章作品，希望大家喜歡。
周國平文章作品篇1：家
如果把人生譬作一種漂流——它確實是的，對于有些人來說是漂過許多地方，對于所有人來說是漂過歲月之河--那么，家是什么呢?
一 家是一只船
南方水鄉(xiāng)，我在湖上蕩舟。迎面駛來一只漁船，船上炊煙裊裊。當船靠近時，我聞到了
飯菜的香味，聽到了孩子的嬉笑。這時我恍然悟到，船就是漁民的家。
以船為家，不是太動蕩了嗎?可是，我親眼看到漁民們安之若素，舉止泰然，而船雖小，食住器具，一應俱全，也確實是個家。
于是我轉念想，對于我們，家又何嘗不是一只船?這是一只小小的船，卻要載我們穿過多么漫長的歲月。歲月不會倒流，前面永遠是陌生的水域，但因為乘在這只熟悉的船上，我們竟不感到陌生。四周時而風平浪靜，時而波濤洶涌，但只要這只船是牢固的，一切都化為美麗的風景。人世命運莫測，但有了一個好家，有了命運與共的好伴侶，莫測的命運仿佛也不復可怕。
我心中閃過一句詩："家是一只船，在漂流中有了親愛。"
望著湖面上緩緩而行的點點帆影，我暗暗祝禱，愿每張風帆下都有一個溫馨的家。
二 家是溫暖的港灣
正當我欣賞遠處美麗的帆影時，耳畔響起一位哲人的諷喻："朋友，走近了你就知道，即使在最美麗的帆船上也有著太多瑣屑的噪音!"
這是尼采對女人的譏評。
可不是嗎，家太平凡了，再溫馨的家也難免有俗務瑣事、閑言碎語乃至小吵小鬧。
那么，讓我們揚帆遠航，
然而，凡是經(jīng)歷過遠洋航行的人都知道，一旦海平線上出現(xiàn)港口朦朧的影子，寂寞已久的心會跳得多么歡快。如果沒有一片港灣在等待著擁抱我們，無邊無際的大海豈不令我們絕望?在人生的航行中，我們需要冒險，也需要休憩，家就是供我們休憩的溫暖的港灣。在我們的靈魂被大海神秘的濤聲陶冶得過分嚴肅以后，家中瑣屑的噪音也許正是上天安排來放松我們精神的人間樂曲。
傍晚，征帆紛紛歸來，港灣里燈火搖曳，人聲喧嘩，把我對大海的沉思冥想打斷了。我站起來，愉快地問候："晚安，回家的人們!"
三 家是永遠的岸
我知道世上有一些極驕傲也極荒涼的靈魂，他們永遠無家可歸，讓我們不要去打擾他們。作為普通人，或早或遲，我們需要一個家。
荷馬史詩中的英雄奧德修斯長年漂泊在外，歷盡磨難和誘惑，正是回家的念頭支撐著他，使他克服了一切磨難，抵御了一切誘惑。最后，當女神卡呂浦索勸他永久留在她的小島上時，他堅辭道："尊貴的女神，我深知我的老婆在你的光彩下只會黯然失色，你長生不老，她卻注定要死。可是我仍然天天想家，想回到我的家。"
自古以來，無數(shù)詩人詠唱過游子的思家之情。"漁燈暗，客夢回，一聲聲滴人心碎。孤舟五更家萬里，是離人幾行情淚。"家是游子夢魂縈繞的永遠的岸。
不要說"赤條條來去無牽掛"。至少，我們來到這個世界，是有一個家讓我們登上岸的。當我們離去時，我們也不愿意舉目無親，沒有一個可以向之告別的親人。倦鳥思巢，落葉歸根，我們回到故鄉(xiāng)故土，猶如回到從前靠岸的地方，從這里啟程駛向永恒。我相信，如果靈魂不死，我們在天堂仍將懷念留在塵世的這個家。
周國平文章作品篇2：平淡的境界
一
很想寫好的散文，一篇篇寫，有一天突然發(fā)現(xiàn)竟積了厚厚一摞。這樣過日子，倒是很愜意的。至于散文怎么算好，想來想去，還是歸于"平淡"二字。
以平淡為散文的極境，這當然不是什么新鮮的見解。蘇東坡早就說過"寄至味于淡泊"一類的話。今人的散文，我喜歡梁實秋的，讀起來真是非常舒服，他追求的也是"絢爛之極歸于平淡"的境界。不過，要達到這境界談何容易。"作詩無古今，惟造平淡難。"之所以難，我想除了在文字上要下千錘百煉的功夫外，還因為這不是單單文字功夫能奏效的。平淡不但是一種文字的境界。更是一種胸懷，一種人生的境界。
仍是蘇東坡說的："大凡為文，當使氣象崢嶸，五色絢爛，漸老漸熟，乃造平淡。"所謂老熟，想來不光指文字，也包含年齡閱歷。人年輕時很難平淡，譬如正走在上山的路上，多的是野心和幻想。直到攀上絕頂，領略過了天地的蒼茫和人生的限度，才會生出一種散淡的心境，不想再匆匆趕往某個目標，也不必再擔心錯過什么，下山就從容多了。所以，好的散文大抵出在中年之后，無非是散淡人寫的散淡文。
當然，年齡不能擔保平淡，多少人一輩子蠅營狗茍，死不覺悟。說到文人，最難戒的卻是賣弄，包括我自己在內。寫文章一點不賣弄殊不容易，而一有賣弄之心，這顆心就已經(jīng)不平淡了。舉凡名聲、地位、學問、經(jīng)歷，還有那一副多愁善感的心腸，都可以拿來賣弄。不知哪里吹來一股風，散文中開出了許多顧影自憐的小花朵。讀有的作品，你可以活脫看到作者多么知道自己多愁善感，并且被自己的多愁善感所感動，于是愈發(fā)多愁善感了。戲演得愈真誠，愈需要觀眾。他確實在想像中看到了讀者的眼淚，自己禁不住也流淚，淚眼朦朧地在稿子上簽下了自己的名字。
好的散文家是旅人，他只是如實記下自己的人生境遇和感觸。這境遇也許很平凡，這感觸也許很普通，然而是他自己的，他舍不得丟失。他寫時沒有想到讀者，更沒有想到流傳千古。他知道自己是易朽的，自己的文字也是易朽的，不過他不在乎。這個世界已經(jīng)有太多的文化，用不著他再來添加點什么。另一方面呢，他相信人生最本質的東西終歸是單純的，因而不會永遠消失。他今天所揀到的貝殼，在他之前一定有許多人揀到過，在他之后一定還會有許多人揀到。想到這一點，他感到很放心。
有一年我到云南大理，坐在洱海的岸上，看白云在藍天緩緩移動，白帆在藍湖緩緩移動，心中異常寧靜。這景色和這感覺千古如斯，毫不獨特，卻很好。那時就想，刻意求獨特，其實也是一種文人的做作。
活到今天，我覺得自己已經(jīng)基本上(不是完全)看淡了功名富貴，如果再放下那一份"語不驚人死不休"的虛榮心，我想我一定會活得更自在，那么也許就具備了寫散文的初步條件。
二
當然，要寫好散文，不能光靠精神涵養(yǎng)，文字上的功夫也是缺不了的。
散文最講究味。一個人寫散文，是因為他品嘗到了某種人生滋味，想把它說出來。散文無論敘事、抒情、議論，或記游、寫景、詠物，目的都是說出這個味來。說不出一個味，就不配叫散文。譬如說，游記寫得無味，就只好算導游指南。再也沒有比無味的散文和有學問的詩更讓我厭煩的了。
平淡而要有味，這就難了。酸甜麻辣，靠的是作料。平淡之為味，是以原味取勝，前提是東西本身要好。林語堂有一妙比：只有鮮魚才可清蒸。袁中郎云："凡物釀之得甘，炙之得苦，唯淡也不可造，不可造，是文之真性靈也。"平淡是真性靈的流露，是本色的自然呈現(xiàn)，不能刻意求得。庸僧談禪，與平淡沾不上邊兒。
說到這里，似乎說的都是內容問題，其實，文字功夫的道理已經(jīng)蘊含在其中了。
如何做到文字平淡有味呢?
第一，家無鮮魚，就不要宴客。心中無真感受，就不要作文。不要無病呻吟，不要附庸風雅，不要敷衍文債，不要沒話找話。尊重文字，不用文字騙人騙己，乃是學好文字功夫的第一步。
第二，有了鮮魚，就得講究烹調了，目標只有一個，即保持原味。但怎樣才能保持原味，卻是說不清的，要說也只能從反面來說，就是千萬不要用不必要的作料損壞了原味。作文也是如此。林語堂說行文要"來得輕松自然，發(fā)自天籟，宛如天地間本有此一句話，只是被你說出而已"。話說得極漂亮，可惜做起來只有會心者知道，硬學是學不來的。我們能做到的是謹防自然的反面，即不要做作，不要著意雕琢，不要堆積辭藻，不要故弄玄虛，不要故作高深，等等，由此也許可以逐漸接近一種自然的文風了。愛護文字，保持語言在日常生活中的天然健康，不讓它被印刷物上的流行疾患侵染和扭曲，乃是文字上的養(yǎng)身功夫。
第三，只有一條鮮魚，就不要用它熬一大鍋湯，沖淡了原味。文字貴在凝練，不但在一篇文章中要盡量少說和不說廢話，而且在一個句子里也要盡量少用和不用可有可無的字。文字的平淡得力于自然質樸，有味則得力于凝聚和簡練了。因為是原味，所以淡，因為水分少，密度大，所以又是很濃的原味。事實上，所謂文字功夫，基本上就是一種刪除廢話廢字的功夫。陀思妥耶夫斯基在談到普希金的詩作時說："這些小詩之所以看起來好像是一氣呵成的，正是因為普希金把它們修改得太久了的緣故。"梁實秋也是一個極知道割愛的人，所以他的散文具有一種簡練之美。世上有一揮而就的佳作，但一定沒有未曾下過錘煉功夫的文豪。靈感是石頭中的美，不知要鑿去多少廢料，才能最終把它捕捉住。
如此看來，散文的藝術似乎主要是否定性的。這倒不奇怪，因為前提是有好的感受，剩下的事情就只是不要把它損壞和沖淡。換一種比方，有了真性靈和真體驗，就像是有了良種和肥土，這都是文字之前的功夫，而所謂文字功夫無非就是對長出的花木施以防蟲和剪枝的護理罷了。
周國平文章作品篇3：人生貴在行胸臆
一
讀袁中郎全集，感到清風徐徐撲面，精神陣陣爽快。
明末的這位大才子一度做吳縣縣令，上任伊始，致書朋友們道："吳中得若令也，五湖有長，洞庭有君，酒有主人，茶有知己，生公說法石有長老。"開卷讀到這等瀟灑不俗之言，
我再舍不得放下了，相信這個人必定還會說出許多妙語。
我的期望沒有落空。
請看這一段："天下有大敗興事三，而破國亡家不與焉。山水朋友不相湊，一敗興也。朋友忙，相聚不久，二敗興也。游非及時，或花落山枯，三敗興也。"
真是非常的飄逸。中郎一生最愛山水，最愛朋友，難怪他寫得最好的是游記和書信，
不過，倘若你以為他只是個耽玩的倜儻書生，未免小看了他。《明史》記載，他在吳縣任上"聽斷敏決，公庭鮮事"，遂整日"與士大夫談說詩文，以風雅自命"?？梢姌O其能干，游刃有余。但他是真?zhèn)€風雅，天性耐不得官場俗務，終于辭職。后來幾度起官，也都以謝病歸告終。
在明末文壇上，中郎和他的兩位兄弟是開一代新風的人物。他們的風格，用他評其弟小修詩的話說，便是"獨抒性靈，不拘格套，非從自己胸臆流出，不肯下筆"。其實，這話不但說出了中郎的文學主張，也說出了他的人生態(tài)度。他要依照自己的真性情生活，活出自己的本色來。他的瀟灑絕非表面風流，而是他的內在性靈的自然流露。性者個性，靈者靈氣，他實在是個極有個性極有靈氣的人。
二
每個人一生中，都曾經(jīng)有過一個依照真性情生活的時代，那便是童年。孩子是天真爛漫，不肯拘束自己的。他活著整個兒就是在享受生命，世俗的利害和規(guī)矩暫時還都不在他眼里。隨著年齡增長，染世漸深，俗慮和束縛愈來愈多，原本純真的孩子才被改造成了俗物。
那么，能否逃脫這個命運呢?很難，因為人的天性是脆弱的，環(huán)境的力量是巨大的。隨著童年的消逝，倘若沒有一種成年人的智慧及時來補救，幾乎不可避免地會失掉童心。所謂大人先生者不失赤子之心，正說明智慧是童心的守護神。凡童心不滅的人，必定對人生有著相當?shù)膹匚颉?/p>
所謂徹悟，就是要把生死的道理想明白。名利場上那班人不但沒有想明白，只怕連想也不肯想。袁中郎責問得好："天下皆知生死，然未有一人信生之必死者……趨名騖利，唯曰不足，頭白面焦，如慮銅鐵之不堅，信有死者，當如是耶?"名利的追求是無止境的，官做大了還想更大，錢賺多了還想更多。"未得則前涂為究竟，涂之前又有涂焉，可終究欽?已得則即景為寄寓，寓之中無非寓焉，故終身馳逐而已矣。"在這終身的馳逐中，不再有工夫做自己真正感興趣的事，接著連屬于自己的真興趣也沒有了，那顆以享受生命為最大快樂的童心就這樣丟失得無影無蹤了。
事情是明擺著的：一個人如果真正想明白了生之必死的道理，他就不會如此看重和孜孜追逐那些到頭來一場空的虛名浮利了。他會覺得，把有限的生命耗費在這些事情上，犧牲了對生命本身的享受，實在是很愚蠢的。人生有許多出于自然的享受，例如愛情、友誼、欣賞大自然、藝術創(chuàng)造等等，其快樂遠非虛名浮利可比，而享受它們也并不需要太多的物質條件。在明白了這些道理以后，他就會和世俗的競爭拉開距離，借此為保存他的真性情贏得了適當?shù)目臻g。而一個人只要依照真性情生活，就自然會努力去享受生命本身的種種快樂。用中郎的話說，這叫做："退得一步，即為穩(wěn)實，多少受用。"
當然，一個人徹悟了生死的道理，也可能會走向消極悲觀。不過，如果他是一個熱愛生命的人，這一前途即可避免。他反而會獲得一種認識：生命的密度要比生命的長度更值得追求。從終極的眼光看，壽命是無稽的，無論長壽短壽，死后都歸于虛無。不止如此，即使用活著時的眼光作比較，壽命也無甚意義。中郎說："試令一老人與少年并立，問彼少年，爾所少之壽何在，覓之不得。問彼老人，爾所多之壽何在，覓之亦不得。少者本無，多者亦歸于無，其無正等。"無論活多活少，誰都活在此刻，此刻之前的時間已經(jīng)永遠消逝，沒有人能把它們抓在手中。所以，與其貪圖活得長久，不如爭取活得痛快。中郎引惠開的話說："人生不得行胸臆，縱年百歲猶為天。"就是這個意思。
三
我們或許可以把袁中郎稱作享樂主義者，不過他所提倡的樂，乃是合乎生命之自然的樂趣，體現(xiàn)生命之質量和濃度的快樂。在他看來，為了這樣的享樂，付出什么代價也是值得的，甚至這代價也成了一種快樂。
有兩段話，極能顯出他的個性的光彩。
在一處他說："世人所難得者唯趣"，尤其是得之自然的趣。他舉出童子的無往而非趣，山林之人的自在度日，愚不肖的率心而行，作為這種趣的例子。然后寫道："自以為絕望于世，故舉世非笑之不顧也，此又一趣也。"憑真性情生活是趣，因此遭到全世界的反對又是趣，從這趣中更見出了怎樣真的性情!
另一處談到人生真樂有五，原文太精彩，不忍割愛，照抄如下：
"目極世間之色，耳極世間之聲，身極世間之鮮，口極世間之譚，一快活也。堂前列鼎，堂后度曲，賓客滿席，男女交舄，燭氣熏天，珠翠委地，皓魄入帳，花影流衣，二快活也。篋中藏萬卷書，書皆珍異。宅畔置一館，館中約真正同心友十余人，人中立一識見極高，如司馬遷、羅貫中、關漢卿者為主，分曹部署，各成一書，遠文唐宋酸儒之陋，近完一代未竟之篇，三快活也。千金買一舟，舟中置鼓吹一部，妓妾數(shù)人，游閑數(shù)人，泛家浮宅，不知老之將至，四快活也。然人生受用至此，不及十年，家資田產(chǎn)蕩盡矣。然后一身狼狽，朝不謀夕，托缽歌妓之院，分餐孤老之盤，往來鄉(xiāng)親，恬不知恥，五快活也。"
前四種快活，氣象已屬不凡，誰知他筆鋒一轉，說享盡人生快樂以后，一敗涂地，淪為乞丐，又是一種快活!中郎文中多這類飛來之筆，出其不意，又順理成章。世人常把善終視作幸福的標志，其實經(jīng)不起推敲。若從人生終結看，善不善終都是死，都無幸?？裳浴Ｈ魪娜松^程看，一個人只要痛快淋漓地生活過，不管善不善終，都稱得上幸福了。對于一個洋溢著生命熱情的人來說，幸福就在于最大限度地窮盡人生的各種可能性，其中也包括困境和逆境。極而言之，樂極生悲不足悲，最可悲的是從來不曾樂過，一輩子穩(wěn)穩(wěn)當當，也平平淡淡，那才是白活了一場。
中郎自己是個充滿生命熱情的人，他做什么事都興致勃勃，好像不要命似的。愛山水，便說落雁峰"可值百死"。愛朋友，便嘆"以友為性命"。他知道"世上希有事，未有不以死得者"，值得要死要活一番。讀書讀到會心處，便"燈影下讀復叫，叫復讀，僮仆睡者皆驚起"，真是忘乎所以。他愛女人，坦陳有"青娥之癖"。他甚至發(fā)起懶來也上癮，名之"懶癖"。
關于癖，他說過一句極中肯的話："余觀世上語言無味面目可憎之人，皆無癖之人耳。若真有所癖，將沉湎酣溺，性命死生以之，何暇及錢奴宦賈之事。"有癖之人，哪怕有的是怪癖惡癖，終歸還保留著一種自己的真興趣真熱情，比起那班名利俗物來更是一個活人。當然，所謂癖是真正著迷，全心全意，死活不顧。譬如巴爾扎克小說里的于洛男爵，愛女色愛到財產(chǎn)名譽地位性命都可以不要，到頭來窮困潦倒，卻依然心滿意足，這才配稱好色，那些只揩油不肯作半點犧牲的偷香竊玉之輩是不夠格的。
四
一面徹悟人生的實質，一面滿懷生命的熱情，兩者的結合形成了袁中郎的人生觀。他自己把這種人生觀與儒家的諧世、道家的玩世、佛家的出世并列為四，稱作適世。若加比較，儒家是完全入世，佛家是完全出世，中郎的適世似與道家的玩世相接近，都在入世出世之間。區(qū)別在于，玩世是入世者的出世法，懷著生命的憂患意識逍遙世外，適世是出世者的入世法，懷著大化的超脫心境享受人生。用中郎自己的話說，他是想學"凡間仙，世中佛，無律度的孔子"。
明末知識分子學佛參禪成風，中郎是不以為然的。他"自知魔重"，"出則為湖魔，入則為詩魔，遇佳友則為談魔"，舍不得人生如許樂趣，絕不肯出世。況且人只要生命猶存，真正出世是不可能的。佛祖和達摩舍太子出家，中郎認為是沒有參透生死之理的表現(xiàn)。他批評道："當時便在家何妨，何必掉頭不顧，為此偏枯不可訓之事?似亦不圓之甚矣。"人活世上，如空中鳥跡，去留兩可，無須拘泥區(qū)區(qū)行藏的所在。若說出家是為了離生死，你總還帶著這個血肉之軀，仍是跳不出生死之網(wǎng)。若說已經(jīng)看破生死，那就不必出家，在網(wǎng)中即可作自由跳躍。死是每種人生哲學不可回避的根本問題。中郎認為，儒道釋三家，至少就其門徒的行為看，對死都不甚了悟。儒生"以立言為不死，是故著書垂訓"，道士"以留形為不死，是故鍛金煉氣"，釋子"以寂滅為不死，是故耽心禪觀"，他們都企求某種方式的不死。而事實上，"茫茫眾生，誰不有死，墮地之時，死案已立。"不死是不可能的。
那么，依中郎之見，如何才算了悟生死呢?說來也簡單，就是要正視生之必死的事實，放下不死的幻想。他比較贊賞孔子的話："朝聞道，夕死可矣。"一個人只要明白了人生的道理，好好地活過一場，也就死而無憾了。既然死是必然的，何時死，緣何死，便完全不必在意。他曾患嘔血之病，擔心必死，便給自己講了這么一個故事：有人在家里藏一筆錢，怕賊偷走，整日提心吊膽，頻頻查看。有一天攜帶著遠行，回來發(fā)現(xiàn)，錢已不知丟失在途中何處了。自己總擔心死于嘔血，而其實遲早要生個什么病死去，豈不和此人一樣可笑?這么一想，就寬心了。
總之，依照自己的真性情痛快地活，又抱著宿命的態(tài)度坦然地死，這大約便是中郎的生死觀。
未免太簡單了一些!然而，還能怎么樣呢?我自己不是一直試圖對死進行深入思考，而結論也僅是除了平靜接受，別無更好的法子?許多文人，對于人生問題作過無窮的探討，研究過各種復雜的理論，在兜了偌大圈子以后，往往回到一些十分平易質樸的道理上。對于這些道理，許多文化不高的村民野夫早已了然于胸。不過，倘真能這樣，也許就對了。羅近溪說："圣人者，常人而肯安心者也。"中郎贊"此語抉圣學之髓"，實不為過譽。我們都是有生有死的常人，倘若我們肯安心做這樣的常人，順乎天性之自然，坦然于生死，我們也就算得上是圣人了。只怕這個境界并不容易達到呢。
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