國際傳統(tǒng)楊氏太極拳的問題

國際傳統(tǒng)楊氏太極拳的問題

　　改革開放以來，武術(shù)的發(fā)展?fàn)顩r比之以前確實大有起色，技術(shù)和理論水平都有了提高，特別是多元結(jié)構(gòu)的民間武術(shù)日漸繁盛，學(xué)術(shù)研究方面也有了一定推進。下面是學(xué)習(xí)啦小編為專門您整理好的：國際傳統(tǒng)楊氏太極拳的問題。

　　國際傳統(tǒng)楊氏太極拳的問題一、首先是門派無限制孳衍的問題。

　　因為一直都缺乏管理與發(fā)展的長遠考慮，缺乏一個整體的通盤的發(fā)展規(guī)劃，更沒有形成一定的制約機制和理論評估界限，使太極拳在海內(nèi)外的傳播一直都處于放任自流的狀 態(tài)。近年來，一個重要現(xiàn)象是不斷有新的流派孳生出來，海內(nèi)外都是如此，大有門派越來越多、“大師”紛至沓來之勢。我手頭沒有準(zhǔn)確的統(tǒng)計資料，據(jù)有人說，在原有的陳、楊、吳、孫等幾大傳派之外，現(xiàn)在至少增加了十幾個乃至幾十個派，有的名目怪異，令人茫然不知所云。

　　太極拳是中國武術(shù)的精粹，是一個自成領(lǐng)域和體系的武術(shù)類型，是值得倍加珍惜的古典身體文化遺產(chǎn)。太極拳經(jīng)歷了一個相當(dāng)漫長的發(fā)展過程，因為淵源深厚，立義高遠，加上經(jīng)過一批高水平拳家的潛心研探，才逐步形成一套整齊細密的理論與技術(shù)體系，在清末民初之際終于走向成熟，蔚為武學(xué)大觀。這在明清以來流傳有序的古典武藝流派中并不多見，它不但具有很高的養(yǎng)生與健身價值，還有很高的學(xué)術(shù)價值，在武術(shù)學(xué)術(shù)領(lǐng)域里居于“顯學(xué)”地位。太極拳的出現(xiàn)，在一定程度上是給清末以來日益落寞和趨于流俗的民間武術(shù)注入了典雅因素，增加了適合士大夫口味的“書卷氣”，從而提升了武術(shù)文化的品位，故一出現(xiàn)，就立即吸引了大批中上層人士的愛好，形成任何拳種都無與倫比的傳播勢頭。發(fā)展到今天，太極拳不但受到海內(nèi)外大量愛好者的喜愛，而且也被中外研究者所鐘愛，成為許多外國人認識和感受中國文化的一條重要途徑。以我的孤陋之見，在國外，各個拳種中傳播最廣的是太極拳，理論上最具吸引力的也是太極拳，太極拳成了中國民族體育的最有影響力的代表。然而，令人為之困惑的是，今天的太極拳其實是一塊任何人都可以標(biāo)新立異、自設(shè)門戶的“不管區(qū)”，成了紛亂無序、任人高聲叫賣的“自由市場”。這是一個非?，F(xiàn)實的問題，長此以往，后果嚴(yán)重，言之者無不為之憂心忡忡，但大家又都覺得不好講，左顧右盼，有啟齒之難。

　　創(chuàng)新是可貴的，任何時候都應(yīng)當(dāng)鼓勵創(chuàng)新，這并無異議。但一切創(chuàng)新都要遵循一定的原則和規(guī)則，還要有必要的鑒別與制約，傳統(tǒng)文化的“推陳出新”尤應(yīng)如此。所以，大家熟悉的國畫、京劇、中醫(yī)等傳統(tǒng)文化，開宗立派是一件十分嚴(yán)肅十分鄭重的事情，而且最重要的一條原則，是任何流派都不是自許自封的，而是大家認同的，甚至是社會上評選出來的。以國畫言，民國以來可謂名家如林，而真正能開宗立派的不過齊白石、黃賓虹、潘天壽、李可染等幾人而已，其他名家大家尚多，有的名氣大得不得了，但評者并不以宗師相許，因為開宗立派畢竟不是可以輕許的。京劇也是如此，梅、尚、程、茍四大名旦各成家數(shù)，形成流派，但那是評選出來的，不是自許的;四大須生以及“南周北馬”等，也都是戲迷和評論家們評出來的，沒有聽說有人自許為某派創(chuàng)始人?？傊?，創(chuàng)立新派要有足夠的學(xué)術(shù)積累和理論依據(jù)，創(chuàng)得有道理，還要得到業(yè)內(nèi)權(quán)威和社會愛好者的認同。漫無章法而隨心所欲的所謂“創(chuàng)新”，會使經(jīng)歷了百年之久才逐步形成的太極拳體系淪于支離破碎，以至化整為零，原生狀態(tài)遭到破壞!近些年，太極拳以外的其他一些古典拳派也有類似情況發(fā)生，但要以太極最為嚴(yán)重。原因很多，主要恐怕還是因為太極拳市場大，愛好者眾多，拉一個攤子起來相對容易些。

　　我以為近于泛濫的“流派紛呈”現(xiàn)象，與主管部門長期以來“以多為盛”的理論導(dǎo)向是有關(guān)系的。以拳種“多”作為中國武術(shù)“博大”的標(biāo)志，其實是一個理論誤區(qū)，是錯誤的認識。說起來話長，我們暫且不表，我將專文研討。不管怎么說，無限制地繁衍流派，其實是對傳統(tǒng)武術(shù)資源粗放式的“開發(fā)”，多數(shù)談不到什么真正意義上的“創(chuàng)新”，或許多少有一點與眾不同的地方，大體上不過是個人研練的心得而已，不構(gòu)成獨立的技術(shù)系統(tǒng)。沒有相應(yīng)的理論解說。有的即或是有一點，多數(shù)屬于故弄玄虛之類，基本上不具備開宗立戶、另起門庭的條件。這一類的做法，本質(zhì)上與人類對自然資源無節(jié)制的索取是一樣的，是殺雞取卵的粗放經(jīng)營，不能不引以為戒。“事功主于經(jīng)世，功利主于自私，二者似一而實二。”古人此言剴切明了，從珍惜太極拳這份珍貴的民族文化遺產(chǎn)出發(fā)，所有的太極拳愛好者都應(yīng)當(dāng)慎思之明辯之，太極拳家們更要擔(dān)起維護傳統(tǒng)的責(zé)任，拿出應(yīng)對的辦法，不可聽之任之。

　　國際傳統(tǒng)楊氏太極拳的問題二，理論和學(xué)科建設(shè)問題。

　　多年前，我就曾坦誠談到，當(dāng)代武術(shù)存在“重術(shù)輕學(xué)”傾向，“輕學(xué)”即指輕視理論研究和學(xué)科建設(shè)，包括輕視歷史研究和史料建設(shè)。對一些重要的研究成果也缺乏必要的評介與宣傳，滲透不到社會武術(shù)活動中去，對民間武術(shù)并無多少影響，以至形成武術(shù)理論與社會實踐兩張皮的現(xiàn)象。太極拳的情況略為好一些，但仍然存在問題，也有一些不能不加以注意的地方。

　　比如，很多年了，擁有大量愛好者的太極拳竟沒有一份有學(xué)術(shù)品位的刊物，更不要說一份面向海外愛好者的外文刊物。邯鄲辦了本《太極》，但不是正式刊物，有份量的文章很難被吸引過來。此外，一直都缺乏一個全國性的乃至國際性的太極拳學(xué)術(shù)社團，也沒有相對權(quán)威的學(xué)術(shù)論壇，沒有定型的學(xué)刊。

　　最大的遺憾還是學(xué)科建設(shè)的滯后，是科研落后于實踐。

　　依照教育部的學(xué)科分類，高等院校的“體育學(xué)”下設(shè)四個二級學(xué)科，武術(shù)歸于四個二級學(xué)科之一的“民族傳統(tǒng)體育”，簡稱“民傳”。“民傳”在體育學(xué)有一席之她，表明國家對本土體育的重視，這是十分難得的事情。但“民傳”的學(xué)科建設(shè)步履艱難，就連課程設(shè)置一直都是七拼八湊，課目雜亂，因神設(shè)廟，有啥教啥。多數(shù)學(xué)校的“民傳”其實就是武術(shù)，武術(shù)套路以外，其他項目比例很小。“民傳”的書出了不少，卻一直都拿不出一套有質(zhì)量的通用教材。最近聽說某校將有大動作，要解決這個懸缺多年的難題，我們真心希望早獲成功，以無負于眾人的企盼。

　　幾十年了，“民傳”的大局如此，太極拳豈能一枝獨秀?

　　現(xiàn)實情況是各式各樣的套路編了一套又一套，流派也越來越多，甚至有人給太極拳的“競技套路”加上取自“長拳”的“難度動作”，算得上是一項石破天驚的“創(chuàng)新”之舉，在太極拳史上留下一段千古軼聞。而編來編去，始終只能在“術(shù)”的層面上搞排列組合，朝三暮四、暮四朝三，卻拿不出真有見地有價值的理論著作，特別是一部能折衷各家而獨具見地的《太極拳史》，許多老問題依舊擺在那里，非但未獲解決，或是有所推進，反覺越來越復(fù)雜，越說不清楚了。坦率講，“民傳”比其他二級學(xué)科明顯弱勢，體育學(xué)界指議之聲時有所聞。最近，在新調(diào)整的國務(wù)院“體育學(xué)”學(xué)科小組中，“民傳”竟連一個人都沒有，其中或另有原因，但也透露了重視度在下降。“民傳”的整體狀況如此，對武術(shù)、對太極拳會有一定的負面影響。

　　太極歸之于武術(shù)，武術(shù)歸之體育，這都是有道理的，是可以接受的。問題在于武術(shù)也罷、太極也罷，其內(nèi)涵和外延都明顯超出了通常意義上的“體育學(xué)”，有著許多現(xiàn)代體育學(xué)科所不能涵蓋的東西。到現(xiàn)在為止，在“舉國體制”大框架下的武術(shù)，因為不是奧運項目，又沒有重要的國際賽事，其地位實際很尷尬。目前亞運位置尚難確保，全仗著全運會提精神，仗著國內(nèi)外一些次要賽事拉動社會積極性。實際上，我以為完全可以有新的思路，找到新的發(fā)展空間，僅太極拳一項就可以做得有聲有色，做大做強。入奧受挫，正好是重振旗鼓，改弦更張之機。出路只有一條，就是在改革上下功夫，加強科研，尊重傳統(tǒng)，綜覽全局，另辟蹊徑。我以為未必就創(chuàng)不出一條新路來。

　　我曾一再說，民國時期的“國術(shù)”體系是值得我們回過頭去認真審視一番的，前人的經(jīng)驗和教訓(xùn)值得我們總結(jié)和借鑒，有些可以引為改革的參照，有些可以接過來繼續(xù)往下做。

　　“國術(shù)”并非單指武術(shù)，更不是現(xiàn)代所謂“競技武術(shù)”，它是當(dāng)時對中國民族體育(當(dāng)時稱“土體育”)的概括，所含項目遠不止于武術(shù)。但武術(shù)據(jù)于中心位置，武術(shù)的競技化體制是當(dāng)時探索與創(chuàng)新的重心所在，當(dāng)然也是難點所在。當(dāng)時，全國各地積極從事“國術(shù)”活動的人，不一定都是學(xué)體育出身的，而主要是愛好和從事民族體育的各界人士，上至政界顯要、實業(yè)大亨、高校教授，下至普通職員、工人農(nóng)民，乃至販夫走卒等。太極拳研究的代表人物如唐豪、徐震、吳志青、王新午等，都不是專業(yè)體育工作者，不是吃武術(shù)飯的，他們是文史學(xué)者，是法律專家，是醫(yī)生，職業(yè)各異，但都是太極拳愛好者。當(dāng)時只有很少一些人是職業(yè)太極拳家，靠傳播技藝為稻梁之謀。那時，國學(xué)名家胡樸安先生也熱心于練太極、鉆研太極，寫過一些很有見地的文章，有一定社會影響。顯然，這是“國術(shù)”的一大特色，也是太極拳的特色。這對我們有多方面的啟示，最主要的一條是，太極拳作為中國本土的古典身體文化產(chǎn)品，它源自中國人自己的身體理念和體育價值觀，與以競技為中心和以奧林匹克為主要模式的西方體育有鮮明的區(qū)別，二者可以并存，也可以互為借鑒而有所融通，但完全劃等號是不可能的，也無此必要。所以，“國術(shù)”的創(chuàng)建者們，是在接受西方體育強勢傳入的既成事實和某些外來因素的同時，給本土體育創(chuàng)建了一塊“特區(qū)”，或者說是一塊“保護區(qū)”。用這個辦法來保證民族傳統(tǒng)身體文化得以傳存下去，不至流失和衰變?，F(xiàn)在思之，這種做法是可取的，是值得敬仰的明智長遠之舉。這就是當(dāng)年在胡適先生倡導(dǎo)的“國故學(xué)”風(fēng)起云涌之際，張之江、蔡元培等民族先賢不失時機地創(chuàng)設(shè)“國術(shù)”和“中央國術(shù)館”的初衷，是當(dāng)時許多民族文化共同走過的道路。正是在這一時間段里，太極拳得到相當(dāng)好的發(fā)展，楊氏一門及其一批富有探索與創(chuàng)新精神的追隨者，還有其他流派的先賢們，在全國范圍內(nèi)推廣太極拳，使太極拳很快就走出偏僻一隅之地，成為全中國無人不知的本民族的體育精品，并且很快就走出國門，“引無數(shù)洋人競折腰”。

　　武術(shù)具有多學(xué)科屬性，是交叉兼容的學(xué)術(shù)領(lǐng)域，太極拳尤其如此，不可以僅從體育學(xué)科去認知。從管理上歸之體育亦無不可，從學(xué)科上則不是狹義的“體育學(xué)”所能包納的，如果僅從體育視角去觀察，去研究，甚至于主要依靠體育專業(yè)的學(xué)術(shù)力量去研究，就很容易失之偏隘，甚而至于趨向淺薄，只能在“術(shù)”的層面說長道短，對更深，的文化蘊涵，對其人文社會科學(xué)屬性不能深有所知。所以，太極拳的研究隊伍一定要是多元結(jié)構(gòu)的，為此，我們企盼著民族傳統(tǒng)的回歸，就如同全社會正在出現(xiàn)對“反傳統(tǒng)”的深刻反思，傳統(tǒng)文化的回歸已成潮流一樣，希望有各行各業(yè)的太極拳愛好者都進入研究行列，以盡快改變學(xué)科建設(shè)滯后的局面，創(chuàng)造出生動活潑的新局面。