傳統(tǒng)中國人的基本思維方式
中華民族的文化思想歷史悠久，傳統(tǒng)中國人的思維方式也有很多，今天學(xué)習(xí)啦小編為大家?guī)砹藥讉€傳統(tǒng)中國人的思維方式，一起來看看吧!
自我超越
有形有相的東西終歸于毀滅，要實現(xiàn)真正的不朽，就要超越自我這個有限的存在。中國先哲將“道”作為超越一切有形有相的東西的永恒存在。但這個“道”又不是不可捉摸、高高在上的上帝，它“有情有信”，就在萬事萬物之中。理想人格的獲得就在于與“道”自覺、自然而然地合和。
道雖“有情有信”，它又超言絕象。要與“道”冥合，就需要超越一切形體和自己的生命。只有這樣才能在有限中達(dá)到無限，在現(xiàn)實中實現(xiàn)永恒。中國知識分子習(xí)慣于自我克制和自我提升，不在軀殼上起念，追求某種精神境界，正是這種思維方式在現(xiàn)實中的體現(xiàn)與應(yīng)用。
自我實現(xiàn)
中國先哲的目的是在實踐中實現(xiàn)自己的道德人性，從中得到真正的精神享受，即所謂的“心中樂地”。這種實現(xiàn)完全是現(xiàn)世主義的，它主張在現(xiàn)世人生中實現(xiàn)最高理想，并不需要彼岸的永恒和幸福。因為永恒和幸福本來就在你的心中，隨時可以實現(xiàn)和受用。中國人把“立德、立功、立言”定為人生“三不朽”，正體現(xiàn)了中國文化在價值取向上的現(xiàn)世特征。
然而，也同樣由于這種現(xiàn)世的自我實現(xiàn)導(dǎo)致了中國人的功利主義、家族主義和個人主義。同追求永恒的精神境界正好形成明顯的反差。這說明，任何事物都是把“雙刃劍”。這種著眼于現(xiàn)世的自我實現(xiàn)既解釋了中國人易于滿足不思進(jìn)取、長期安于小農(nóng)生活的弊病，也成就了中華民族勤勞忍耐的美德。
中庸之道
中庸作為中國傳統(tǒng)的思維方式，主要體現(xiàn)在以下五個方面：(1)執(zhí)兩用中，不走極端，如對圣人的描寫，“寬而栗，嚴(yán)而溫，柔而直，猛而仁”。(2)無過無不及，避免偏執(zhí)，不偏激，追求平和。最明顯體現(xiàn)在中醫(yī)對身體陰陽二氣的調(diào)節(jié)上。(3)得時勿失，時不我待，追求時中。至今仍有關(guān)于種小麥的農(nóng)諺，“白露早，寒露遲，秋分種麥正當(dāng)時”。(4)允執(zhí)其中，保持平衡。(5)有原則地折衷。
中庸的思維方式在古代中國農(nóng)業(yè)、醫(yī)學(xué)、政治和人際關(guān)系之中都有重大而深遠(yuǎn)的影響。它穩(wěn)固了古代社會政治生活，緩和了階級對立和貧富差距，協(xié)調(diào)了人類與自然界的關(guān)系，至今對世界仍有重大意義。
直覺思維
中國古代的思想家并不怎么重視邏輯思維，而習(xí)慣于進(jìn)行直覺體驗。但這種直覺思維并不排斥理性思維，而是與理性思維交互為用，相輔相成，具有典型的混合思維(整體思維、系統(tǒng)思維)的特征。它目的在于把握對象的整體表象特征，其基本形式常常通過“頓悟”來表現(xiàn)。道家的“悟道”、儒家的“豁然貫通”、佛教的“立地成佛”，都是這種思維的具體運用。
就思維的精確性來看，直覺思維是一種模糊的思維方式。這是因為，自然界或宇宙的本質(zhì)，不可能通過推理或分析來把握，只能通過直覺來領(lǐng)悟。中國人的許多概念、命題歧義叢生，正是這種思維造成的。所謂的“天人合一”，所謂的心通萬物，都是這種思維的必然結(jié)果。
整體思維
整體思維又稱系統(tǒng)思維，它認(rèn)為整體是由各個局部按照一定的秩序組織起來的，要求以整體和全面的視角把握對象的特征。中國古人的整體思維主要有以下特點，(1)它形成了八卦、六十四卦、五行生克等整體結(jié)構(gòu)模式，這些模式反映了自然界乃至人類社會的一切事物的共同性。(2)宇宙整體和作為整體的具體事物具有統(tǒng)一的結(jié)構(gòu)，遵從相同的演化法則，并由此導(dǎo)出天地一理、萬物一馬、宇宙全息的結(jié)論。
整體思維對中國的歷史、文化和生活的影響是巨大的。中國人素有的“大一統(tǒng)”思想，中醫(yī)的“頭痛醫(yī)腳，腳痛醫(yī)頭”的整體療法，以及中國文化偏重綜合、弱于分析、概念的模糊性等都體現(xiàn)了這種思維方式的影響。
意象思維
意象思維方式亦稱為象征，是用某種具體的形象的東西來說明某種抽象的觀念或原則，是一種由具體到抽象的飛躍。中國傳統(tǒng)的意象思維方式可分為三類：(1)符號意象思維，用某種符號來象征一些神秘的自然法則，如《易經(jīng)》中的“---”“-”，各種道教、佛教的靈符。(2)玄想意象思維，用選擇出的意象符號來象征事物本質(zhì)或某種“形而上”的東西，如老子、莊子的“道”、玄學(xué)中的“無”“自然”，朱熹的“太極”“天理”等。(3)審美意象思維，通過塑造審美意象來達(dá)到某種帶有文學(xué)藝術(shù)情趣的思想境界，如王維的詩、蘇軾的詞、中國的山水畫等都是這種思維方式的具體體現(xiàn)。
中國傳統(tǒng)意象思維的優(yōu)點是富于靈感，帶有跳躍性和創(chuàng)造性，但它的缺點是不夠嚴(yán)密、精確，缺乏科學(xué)性。從這種思維可以明白為什么中國古人長于文學(xué)藝術(shù)的創(chuàng)造，而乏于科學(xué)技術(shù)的創(chuàng)新(很多人這樣來解釋這一問題;但是我仍然對此持懷疑態(tài)度，因為在相當(dāng)長的歷史時期內(nèi)，中國古代的科學(xué)技術(shù)一直是領(lǐng)先于世界的，這一點大約也沒有人可以否認(rèn)。所以，這一問題的答案或許并不在此)。
物極必反
中國人普遍認(rèn)為，事物的運動變化，總是向相反的方向轉(zhuǎn)變。如《易經(jīng)》：“無平不陂，無往不復(fù)”，《老子》：“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。”那么，事物在什么地步才發(fā)生這種轉(zhuǎn)變呢?那就是，無論任何事物，到了盈滿或頂點時，便會向相反的方向轉(zhuǎn)化。自漢代《淮南子》明確提出“物極必反”的命題后，它便成了中國人的一個傳統(tǒng)思維模式。這里的“極”，實際上是一種極限、頂點。之所以發(fā)生物極必反，是因為任何事物都包含有陰陽兩個對立面，當(dāng)一方勢力上升，達(dá)到頂點時，便轉(zhuǎn)而消退;另一方則相反，由消而長，這時就發(fā)生物極必反。
萬物一體
中國先哲，無論儒家還是道家，他們追求的最高境界皆是“萬物與我為一”。這個“萬物與我為一”的境界在儒家則表現(xiàn)為對萬物的仁愛上，認(rèn)為萬物中的一草一木皆與我息息相關(guān)。在這種境界中，“人不獨親其親，不獨子其子”。甚至認(rèn)為蟲魚鳥獸皆有其存在的理由。在這里，已無主客之分，物我之別。人就是自然，自然就是人。自然界之所以“鳶飛魚躍，一片生機(jī)，乃是因為在其中投射了人的仁愛胸懷，是主體體驗的結(jié)果”。在道家則表現(xiàn)為“渾沌”，人與鳥獸同處，與萬物并育，不知君子小人之分，亦不知牛馬之別。一切皆按各自的本性發(fā)展，共同組成自然的整體。自然界之所以自由自在，一片生機(jī)，乃是人把自己那超越一切藩籬的精神體驗投射到萬物之中的結(jié)果。
天人合一
這是中國人最基本的思維方式，它具體表現(xiàn)在天與人的關(guān)系上。它認(rèn)為人與天不是一種主體與對象的關(guān)系，而是處在一種部分與整體、扭曲與原貌或為學(xué)之初與最高境界的關(guān)系之中。中國古代最重要的儒家、佛教、道家三家思想都主張“天人合一”。
在儒家看來，“天”是道德觀念和原則的本原，人心中“天”賦“地”具有道德原則，這種“天人合一”乃是一種自然的但不自覺的合一。但由于人類后天受到各種名利、欲望的蒙蔽，不能發(fā)現(xiàn)自己心中的道德原則。人類修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，達(dá)到一種自覺地履行道德原則的境界，這就是孔子所說的“七十而從心所欲，不逾矩”。
在禪宗看來，人性本身就是佛性，只緣迷于世俗的觀念、欲望而不自覺，一旦覺悟到這些觀念、欲望都不是真實的，真如本性自然顯現(xiàn)，也就達(dá)到最后成佛的境界，因此，他們提出“煩惱即菩提，凡夫即佛”。真正達(dá)到覺悟后的境界是什么呢?從某種意義上說，仍有點像道家的一切順應(yīng)自然之意。故禪宗語錄有言：“悟得來，擔(dān)柴挑水，皆是妙道。”“禪便如這老牛，渴來喝水，饑來吃草。”
在道家看來，“天”是自然，“人”是自然的一部分。因此莊子說：“有人，天也;有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各種典章制度、道德規(guī)范，使人喪失了原來的自然本性，變得與自然不協(xié)調(diào)。人類修行的目的，便是“絕圣棄智”，打碎這些加于人身的藩籬，將人性解放出來，重新復(fù)歸于自然，達(dá)到一種“萬物與我為一”的精神境界。
中國傳統(tǒng)思維方式的基本特征
(1)以“人本”為邏輯出發(fā)點，具有人文精神。所謂“人文精神”是指以人為一切價值的出發(fā)點與源泉，以人為尺度與標(biāo)準(zhǔn)去疏解、衡量一切價值的精神。由于中國幾千年封建社會以血緣關(guān)系為主的家國一體的社會結(jié)構(gòu)方式奠定了家族本位、人倫本位的文化基調(diào)，因而反映在思維方式上就表現(xiàn)為以“人本”為邏輯出發(fā)點，即以人為萬物之本，從自身的特點出發(fā)去考察萬物，于是在認(rèn)知方式上必然把一切“人化”，由人的價值體悟物的價值，以人的規(guī)律來取代物的規(guī)律，因而，中國傳統(tǒng)思維方式帶有濃厚的人文色彩，它表現(xiàn)在價值判斷上，就是以善代真，以情代理。這種思維特征的優(yōu)勢是注重對人類自身的求索,推動社會倫理道德,社會治理,人文學(xué)科等方面的發(fā)展，能促進(jìn)人際關(guān)系的溝通與融合，易于形成強(qiáng)大的民族凝聚力和強(qiáng)烈的社會責(zé)任感。弊端是忽視對外界的探索,思維易于走向封閉化,即將主體自身作為認(rèn)識的出發(fā)點,對象乃至目的，在某種程序上抹殺了對象的客觀性，具有泛情感化的傾向，因而不具備很強(qiáng)的發(fā)展后力，在一定程度上束縛了人們對科學(xué)的深度和廣度進(jìn)軍，這也是近代以來中國科技落伍的重要文化原因之一。
(2) 注重整體統(tǒng)一。這是中國傳統(tǒng)思維方式最顯著的特征之一。它從整體原則出發(fā)，強(qiáng)調(diào)事物的相互聯(lián)系和整體功能，以求得天、地、人、物的和諧統(tǒng)一，即注重“天人合一”，“天人和諧”，而不太注重事物的內(nèi)部結(jié)構(gòu)。這種思維方式視天道與人道，自然與人事為有機(jī)整體，使人能下化萬物，上參天地，并通過自己的行為制天命而用之，這就能使人們從整體上，全局上把握客體。這一獨特的思維方式對于保持人類的生態(tài)平衡，促進(jìn)社會的協(xié)調(diào)穩(wěn)定具有十分重要的意義。中國醫(yī)學(xué)、軍事、農(nóng)業(yè)、藝術(shù)四大實用文化之所以能領(lǐng)先于世界，無不受益于中國傳統(tǒng)思維的整體性。但這種籠統(tǒng)的整體直觀是主客體不分的，客體的形象與屬性、特征與主體的主觀體驗和神秘的情感融為一體，這就限制了主體對客體的客觀描述，且這種整體缺乏對部分的精確分析，缺乏科學(xué)實驗的基礎(chǔ)，因而具有明確的模糊性和籠統(tǒng)性，在一定程度上限制了科學(xué)技術(shù)的發(fā)展。
(3)偏重直覺體驗。由整體性思維方式所決定，中國傳統(tǒng)思維把體驗視為高于理性思辨的一種認(rèn)識本體的主要方式，它在本質(zhì)上是一種直覺思維，這種思維的特點在于，它不須概念、判斷、推理等邏輯形式，不須對外界事物進(jìn)行分析，也不須經(jīng)驗的積累，而是完全憑籍主體的自覺認(rèn)可、內(nèi)心體驗，在瞬間把握事物的本質(zhì)。老子的“滌除玄覽”，莊子的“以明、見獨”，孟子的“盡心、知性”乃至佛教的“頓悟”和后來程朱的“格物致知”，陸王的“求理于吾心”等等，都具有直覺思維的特點，直覺思維的本質(zhì)和規(guī)律是知、情、意的高度統(tǒng)一，是悟性、意志和情感的內(nèi)在聯(lián)系。直覺思維較之邏輯思維的一個優(yōu)勢是，它能夠有效地突破認(rèn)識的程式化，為思維的發(fā)揮提供靈活的想象空間，對于倫理學(xué)、美學(xué)和文學(xué)藝術(shù)等人文科學(xué)的發(fā)展具有積極的影響。弊端是：這種重靈感、輕邏輯，重體驗、輕思辨，重直覺、輕論證的思維方式，容易導(dǎo)致思維的模糊和不嚴(yán)密,不利于思維向形式化,定量化發(fā)展,妨礙自然科學(xué)的發(fā)展,容易導(dǎo)致經(jīng)驗主義,教條主義。
(4)崇尚中庸調(diào)和，具有辯證性。中國傳統(tǒng)思維強(qiáng)調(diào)矛盾雙方的聯(lián)系和統(tǒng)一。如老子的“有無相生、難易相長、長短相形、高下相盈”，“禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏”，程顥的“物極必反”，朱熹的“一中生兩”等論述都表明，任何事物都包含著相互對立的兩個方面，所有對立的兩方面都是相互依存、相互包含、相互轉(zhuǎn)化的，體現(xiàn)了辯證法思想。。但是，這種建立在唯心主義基礎(chǔ)上的樸素辯證法思想存在一個重大缺陷。這就是以追求和解、協(xié)調(diào)、統(tǒng)一為目的，講求不偏不倚的中庸哲學(xué)，崇尚矛盾的調(diào)和統(tǒng)一，不注重矛盾對立面之間的差異、排斥、斗爭，這種尚同不尚異、尚統(tǒng)不尚變的中庸思維優(yōu)勢是有利于人們和睦相處,促進(jìn)社會的和諧穩(wěn)定和人類的和平發(fā)展，使得古代中國人在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、中醫(yī)等方面取得了令人矚目的成績。弊端是從片面追求和夸大矛盾的同一性，忽視斗爭性,不符合科學(xué)辯證法的精神,容易導(dǎo)致思想的封閉保守,阻礙新事物,新思想的產(chǎn)生，它在一定程度上鑄成了中華民族中正持平、均衡保守、循規(guī)蹈矩的民族性格和缺少進(jìn)取、創(chuàng)新的民族精神。