關(guān)于“民族主義與文化認同”的研究

　　摘要：近幾年來關(guān)于民族主義的爭論越來越熱了，但是這似乎更主要是集中在學術(shù)圈之中?？赡軐τ诶习傩?，我們會覺得老百姓的文化水平太低了，不能理解這么高深的理論知識。但是，對于大學生這是十分必要普及的。讓大學生對于“民族主義”和“文化認同”有清醒的認識。在面對越來越多的國際沖突(本質(zhì)上就是民族沖突)時能夠保持理性的思維本位，不至于采取過激的行為。這對于中華民族是復興，和諧社會，和諧地球的構(gòu)建都是有重要的積極意義。

　　關(guān)鍵詞：民族 民族主義 文化認同

　　一、對于“民族”的理解的百家爭鳴

　　理解民族主義首先必須了解民族。然而關(guān)于民族的定義中外學界至今爭論不休。西方學界比較著名的有馬克斯·韋伯對民族定義為，“nation(民族)是一種會充分地自我宣稱有自己國家感情的共同體;由此，它是一種通常趨于建立自己國家的共同體。”另外一位民族主義研究學者本尼迪克特·安德森則認為，“民族是一種想象的政治共同體——并且，它是被想象為本質(zhì)上有限的(limited)，同時也享有主權(quán)的共同體。”“盡管在每個民族內(nèi)部可能存在普遍的不平等與剝削，民族總是被設(shè)想為一種深刻的，平等的同志愛。最終，正是這種有愛關(guān)系在過去兩個世紀中，驅(qū)使數(shù)以百萬計的人們甘愿為民族——這個有限的想象——去屠殺或從容赴死。”這兩位學者對于民族的定義可以說是兩個不同的思考方向，前者是在已有族群的基礎(chǔ)上“宣稱有自己國家感情的共同體”，后者是“想象的政治共同體”。

　　我國近現(xiàn)代對民族也有著自己的定義，首選1924年孫中山在《三民主義》中提出了他的民族定義，構(gòu)成民族有“五種巨大的力”，其中最大的力是“血統(tǒng)”，其次是“生活”，第三是“語言”，第四是“宗教”，第五是“風俗習慣”，這五種力，是天然進化而成，不是武力征服得來的。孫中山的理解是正確的符合了日本以及西方對于民族的理解。1926年蔡元培在北京寫《說民族學》一文，認為民族的特征是“血系、語言、住所、習慣、宗教、精神體系”。這兩位對于民族的定義都把“血統(tǒng)”放在了至關(guān)重要的位置，當然與當時的國情有關(guān)，但是也體現(xiàn)了而這對于民族定義的局限性。二者的“民族”更趨近于費孝通先生的“中華民族多元一體格局”格局中“多元民族”中的民族。

　　必須承認對我國現(xiàn)當代整個社會的政治、經(jīng)濟、文化乃至制度層面影響最深遠的當屬斯大林對于民族的定義，他認為“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)在共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體。”在斯大林對于民族的定義作為馬克思主義哲學中關(guān)于“民族”的權(quán)威定義指導下，我國執(zhí)政黨和政府把民族定義為“民族是在一定的歷史發(fā)展階段形成的穩(wěn)定的人們共同體。一般說來，民族在歷史淵源、生產(chǎn)方式、語言、文化、風俗習慣以及心理認同等方面具有共同特征”。

　　由以上的對于民族的不同定義，可以看出對于民族的理解歷來不是一致的。但是由于“民族”對于國家建立，成立政權(quán)的合法性具有非同一般的意義。所以對于民族在不同的歷史階段，不同的社會背景，都會有不同的理解。民族不能撇清和政權(quán)之間的曖昧關(guān)系，政權(quán)離開了民族也就失去了其存在的合法性依據(jù)，這是關(guān)于民族理

　　論所逃避不了的。

　　二、對于“民族主義”的難以把握

　　至于“民族主義”的定義更是紛繁復雜，各家有個家的看法，學界至今難以達成一致的共識。已故的英國社會人類學家厄內(nèi)斯特·蓋爾納認為民族主義是政治原則和政治合法性理論,認為族裔的疆界不得跨越政治的疆界，主張民族主義首先是一條政治原則,它認為政治的和民族的單位應(yīng)該是一致的。漢斯·科恩認為民族主義是一民族的絕大多數(shù)普遍表現(xiàn)并要求普及到它的所有成員中去的一種精神狀態(tài);它承認民族國家是政治組織的理想形式,承認民族是一切文化創(chuàng)造力和經(jīng)濟福利的源泉。因此個人對他的民族是極端忠誠的,因為在他看來民族是與自己的生活息息相關(guān)的,并為自己的幸福創(chuàng)造了可能性。而本尼迪克特·安德森則認為民族主義完全是在想象的民族的基礎(chǔ)上，由領(lǐng)導者再引領(lǐng)民族成員進一步聯(lián)想而成的。“假設(shè)如果民族國家確如公眾所認的，是‘新的’而且是‘歷史的’，則在政治上表現(xiàn)為民族國家的‘民族’的身影，總是浮現(xiàn)在遙遠不復記憶的過去之中，而且，更重要的是，也同時延伸到無限的未來之中，正是民族主義的魔法，將偶然化成命運。”西方思想家伯林“區(qū)分了進攻性的民族主義和非進攻性的民族主義，進攻性的民族主義在思想上表現(xiàn)為種族主義，大國或大民族沙文主義，極端民族主義。非進攻性的民族主義，就是赫爾德的文化民族主義，赫爾德提出了歸屬和民族精神的概念，……依照伯林的解釋，赫爾德有關(guān)民族的觀念，不具有進攻性，赫爾德所想要的，無非是文化的自決，赫爾德否認有哪個民族對其他民族有優(yōu)越性。”在國內(nèi),徐迅把民族主義概括成“對一個民族的忠誠和奉獻,特別是指一種特定的民族意識,即認為自己的民族比其他民族優(yōu)越,特別強調(diào)促進和提高本民族文化和利益,以對抗其他民族的文化和利益。”王逸舟指出“民族主義表達了一種強烈的、通常已經(jīng)意識形態(tài)化了的族際情感。”

　　在現(xiàn)實之中關(guān)于民族主義卻有著褒貶不一的看法。關(guān)于民族主義的不同主張，甚至完全對立的傾向，許多情況下，似乎都不分青紅皂白的被扣在了“民族主義”這頂帽子下面。比如主張侵略擴張，甚至屠殺壓迫其他民族的主張，會被稱為“民族主義”;相反，反對侵略壓迫，捍衛(wèi)民族獨立的主張，也會被稱為“民族主義”。主張嚴格民族界限，甚至用血統(tǒng)或者政治邊界來確定民族歸屬，以達到所謂“純化”民族的目的會被稱為“民族主義”;而主張宏揚文化，同化吸收其他民族，擴大民族成員的數(shù)量也會被稱為“民族主義”。以至于湯姆斯·奈倫感嘆“‘民族主義’是現(xiàn)代歷史發(fā)展中的病態(tài)。如同‘神經(jīng)衰弱’之于個人一樣的不可避免;它既帶有與神經(jīng)衰弱極類似的本質(zhì)上的曖昧，也同樣有著退化成癡呆癥的內(nèi)在可能性——這個退化可能性乃是根源于世界上大多數(shù)地區(qū)所共同面臨的無助的兩難困境之中(這種癡呆癥等于是社會的幼稚病)，并且，在多數(shù)情況下是無藥可醫(yī)的。”究其原因很大程度上是因為“各種民族主義在‘政治上’的力量相對于它們在哲學上的貧困與不統(tǒng)一”。