論以人為本與社會主義兩大科學理論建樹
社會主義從空想到科學，從理論到實踐，從高遠理想到社會主義的現(xiàn)實，歷經數(shù)百年。這一轉變是歷史的飛躍，是文明的跨越，而引領這一飛躍的，是偉大的馬克思及馬克思主義者們所創(chuàng)立的科學社會主義理論。
然而，馬克思及馬克思主義者們的科學社會主義又是憑借什么理論基礎，首先將工農大眾數(shù)百年來求翻身解放的愿望，引領到能夠一舉得以實現(xiàn)的軌道上來，即建立起科學的革命社會主義理論的呢？在當今中國，當代的馬克思主義者又是怎樣運用馬克思主義的基本理論，將工農大眾千百年來求發(fā)展、盼富裕的愿望，引領到正確途徑上來的呢？又是怎樣把試圖通過“無產階級專政下繼續(xù)革命”和“一大二公”來發(fā)展經濟以及“為革命而生產”，來實現(xiàn)這一愿望的空想（歷史證明是一種空想）加以糾正，即第一次系統(tǒng)地建立起科學社會主義的發(fā)展理論的呢？對此，關于前者，伴隨著馬克思主義的誕生，伴隨著社會主義的實踐在蘇東及中國等一批國家取得勝利，在國際范圍內，從蘇中的馬克思主義理論工作者到西方的馬克思主義理論工作者，從資本主義國家的政要到理論界的各種流派，可說是仁者見仁，智者見智，（當然亦有故意詆毀和誹謗的）。而從現(xiàn)今看，隨著國際形勢的新變化和社會主義實踐的曲折發(fā)展，隨著中國馬克思主義理論研究的與時俱進，在我國（國際社會也有參與）已經和正在引發(fā)著一場新的有關唯物史觀的本質根基的爭論，即唯物史觀是從“物”出發(fā)，還是從“人”出發(fā)，是“以物為本”，還是“以人為本”的爭論。表面上看，似乎問題集中在唯物史觀的立足點是“見物還是見人”的學術爭鳴上，而其實質，在筆者看來則是對科學社會主義的“科學所在”的爭論。是涉及到馬克思主義理論大廈的根基，關乎社會主義理論與實踐的方向的重大問題。
恩格斯和列寧多次指出，馬克思一生依靠其兩個偉大發(fā)現(xiàn)，即唯物史觀和剩余價值理論，淋漓盡致地剖析和闡述了人類社會的發(fā)展規(guī)律，揭示了資本主義社會雇用勞動者的歷史命運和資本主義的發(fā)展趨向——社會主義的歷史必然性，以及實現(xiàn)這一必然性的階級力量、物質手段、進一步壯大社會主義的道路與方法，建立起了科學革命社會主義理論和科學發(fā)展社會主義理論?，F(xiàn)在的問題是，馬克思主義理論賴以建立的軸心主體和其致力于研究并為之服務的主體是什么？或者說是唯物史觀和剩余價值理論的主體對象、它們的“源”又是什么？我們以為如果不能很好地闡述清楚這更深一層的關系，那么，這種爭論也就很容易引發(fā)出對科學社會主義的信仰危機來，不利于把握科學社會主義螺旋上升的必然性。因此，筆者選取這一主題，以就教于理論界同仁。
一、以從事物質生產實踐的人為本是馬克思主義的主體根基
自人類社會發(fā)展到人能夠將經驗升華至科學理性，科學又進一步分野為自然科學和人文科學及其亞屬科以來（大約為18世紀時）的歷史階段，科學的主體對象性在各門科學研究的客體對象掩蓋下，再一次像中世紀以及古時代那樣有關人和神、人和自然的關系變得模糊起來，以至于使一些人依然相信自己所從事的一切工作和所發(fā)現(xiàn)的自然界和社會界的規(guī)律，科學發(fā)明創(chuàng)造，歸根結底或者以為是為上帝服務（如唯心主義者），或者以為是為研究的客體對象服務（如機械唯物主義者）。忘卻了人類是地球上最具能動反映主體的地位，是為人類自己服務這一基本事實，因此，經驗和科學、人類存在的最高價值取向究竟是什么？就成為哲學必須研究和回答的重大原則問題?；蛘哒f，人與神、與物質世界、與社會、與歷史等之間究竟有著怎樣的關系，何者為本呢？這是從古到今一直為哲學以及人文科學首先必須回答的重大的前提性問題（即使是自然科學也有一個為什么主體服務的不容回避的前提問題）。在思想史上首先是哲學歷史上對此不同的答案，就形成了不同的哲學派別。
在西方早期思想史上占統(tǒng)治地位的是神本主義，神主宰包括人和物在內的一切。在古代哲學基礎上生長起來的中世紀哲學，19世紀的著名的德國黑格爾哲學等，都是把柏拉圖關于人的靈魂和肉體的對立的思想絕對化、神秘化，人的靈魂被客觀化為上帝，人的本質被異化，人成了上帝的罪人，人的地位被神所淹沒，對上帝的態(tài)度成為道德評價的最高標準，人在現(xiàn)實世界所做的一切，就是按照神的意志和安排去贖原罪。由此哲學成了神學的婢女。在早期西方哲學和中國哲學史上與神本主義相對立的是樸素唯物主義者的自然本體或叫樸素物本主義。在這種哲學觀看來，包括人在內的整個宇宙都是物質的，是以物質要素為本體的。從古希臘哲學家泰勒斯、赫拉克利特、德莫克利特的“水”、“火”、“原子”，到古代中國哲學的金、木、水、火、土等說，都把世界歸于自然，歸于物質。然而，正是這種唯物的樸素性，將具有靈性的高級動物----人類的本質異化于自然物中，把人類的意識和社會活動行為異化為其他物行為，自然被變成了“自然神”，人的地位被剝奪，人在自然面前，沒有任何能動性。世界是物的世界，自然的世界，歷史是自然的歷史，其他一切皆無。在此，哲學則成了物學的即自然界的機械性的嬰兒。
在人類思想史上，開始于普羅泰格拉，發(fā)展于文藝復興和啟蒙運動時期的思想家們的人本主義，是對神本主義和樸素物本主義的直接否定。到費爾巴哈手中，人本主義達到了頂峰。形成了“生物學人本主義”。他無法科學解釋人的本質及其人與自然、社會、歷史的關系。馬克思和恩格斯是人類歷史上一切優(yōu)秀思想成果的繼承者。作為思想家、作為哲學社會科學家，他們也就必然地必須去面對并努力去解讀人類思想史上爭論了千百年的關于人與神的關系、人與自然的關系、人與社會的關系；神與自然的關系、神與社會的關系等等一系列重大原則問題。但是，他們并沒有簡單地搬用這些所謂的“人本主義”理論，而是以人為主體，以人的社會實踐即為解決人每天的吃喝住行的第一需要而從事的物質生產活動為出發(fā)點，通過探索人類與“神”與自然、與歷史、與社會等等的復雜關系，來揭示人類社會的結構、人類歷史發(fā)展的規(guī)律及其趨向。最終創(chuàng)立起了馬克思主義新哲學——唯物史觀。
第一，馬克思主義創(chuàng)始人從唯物主義反映論出發(fā)，解讀人與神、人與自然的關系，科學地闡明了人的地位和作用。馬克思主義創(chuàng)始人首先同一切唯物主義者一樣是無神論者，他們用科學的方法證明，世界的本原是物質的，物質是獨立的客觀存在。物質為第一性，意識是第二性的。由此，馬克思得出兩個結論：一方面是，世界上既無上帝存在，也無獨立的“心箭石靈與靈魂”存在。所謂的神實際上是被扭曲了的人的靈魂被宗教化后制造出來的一種寄托偶像物。人與自然是相統(tǒng)一的。另一方面，馬克思的唯物主義又不同于過去的唯物主義，在它看來，雖然人是自然界的產物，人的作為物質體的大腦所具有的意識思維能力及其意識存在是整個物質存在的反映，但是，人與其他動物不同，人有能動地反映和改造自然與世界的能力，人在自然界面前不是束手無策的，人能利用規(guī)律去戰(zhàn)勝自然界。這樣，馬克思在揭示人與自然界的真實關系的過程中，科學地界定了人的地位特別是人的能動作用，這就為將舊唯物主義改造和發(fā)展為新的唯物主義，為將舊唯物主義崇尚的自然的機械的人本主義徹底地改造和發(fā)展為科學的人本思想奠定了深厚的基礎。
第二，馬克思主義創(chuàng)始人從現(xiàn)實的人及其物質生產活動出發(fā)，解讀人與歷史的關系，科學地闡明了人類歷史的本質。針對費爾巴哈“歷史創(chuàng)造歷史”的觀點，馬克思指出，“歷史什么也沒有做，……擁有這一切并為這一切而斗爭的，不是歷史，而是人，現(xiàn)實的、活生生的人 ”。[1]p118-119“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[2]p67因而，“人們的社會歷史始終只是他們的個體發(fā)展的歷史 ”。[3]p532馬克思從現(xiàn)實的人出發(fā)，在進一步的研究中發(fā)現(xiàn)“人們?yōu)榱四軌騽?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此，第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身”。[2]p79因而，人類社會的歷史首先表現(xiàn)為物質生產活動的歷史，人們在解決吃、、喝、住、穿物質活動基礎上，才有了政治、科學、藝術、宗教等活動的歷史。歷史的本質就是具體的人們的實踐活動。這樣，就不是歷史創(chuàng)造著人，而是人們的實踐活動創(chuàng)造著歷史，群眾是歷史發(fā)展的真正動力。
第三，馬克思主義創(chuàng)始人從現(xiàn)實的人及其實踐活動出發(fā)，解讀人與社會的關系，科學界定了人的本質、人類社會的本質。在馬克思看來，人類最初的實踐活動雖然每天通過每一個個體的活動表現(xiàn)出來，但是，它們并不是雜亂無章，而是依一定秩序運轉的。這就是：人們在按照自身的需要從事物質生產活動的過程中，必然地會發(fā)生這樣那樣的關系，在這些關系中，最基本的關系就是依據(jù)當時的人與自然關系的性質和水平所發(fā)生的經濟利益關系，馬克思將其前者稱作社會生產力，將后者稱作社會生產關系。生產力和生產關系的統(tǒng)一構成社會生產方式。不管人和人之間在種色、性別、年齡等等方面有何差別，都會受到這種生產方式的支配與制約，這是不依人的意志為轉移的。同時，社會生產關系作為物質利益關系又構成為整個社會的經濟基礎，在其之上聳立起的是上層建筑，從而，就構成了所謂的社會。據(jù)此邏輯分析，馬克思自然地得到兩個結果：人是社會人，社會性是人的本質屬性，人的本質“在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和”；[2]p60人類社會就是人們在實踐活動中交互作用的產物，是人們從事各種實踐活動所發(fā)生的關系的總和。沒有人類的生產實踐活動，就沒有人類社會，人是社會的主人。
第四，馬克思主義創(chuàng)始人從人們占有的生產資料（主要是勞動手段）與物質利益的差別關系出發(fā)，解讀社會發(fā)展史，科學界定了社會形態(tài)和社會成員分化差別，闡明了階級斗爭在階級社會的直接動力作用。馬克思的研究發(fā)現(xiàn)，人在能動地反映、改造和征服自然，從事物質生產活動過程中，因所利用的物質手段不同，即生產力性質和水平的不同，首先呈現(xiàn)出的是人們所結成的社會生產關系就不同，有什么樣的生產力，就會有什么樣的生產關系，“手推磨產生的是封建主為首的社會，蒸汽磨產生的是工業(yè)資本家為首的社會。”[2]p142。依據(jù)這一原理，馬克思將迄今為止的人類社會劃分為原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和社會主義社會（共產主義社會）等形態(tài)。不同階段上的社會生產方式的構成性質和水平的差別，又是和人類社會成員對生產物質手段即生產資料的占有多寡、占有方式密切相連。生產資料的占有方式和數(shù)量，直接決定了每個社會成員經濟利益、社會財富的占有量。當社會財富在社會成員中的分配越過平均值，向少數(shù)人手中傾斜與集中時，當一部分人靠生產資料的占有來占有另一部分人的剩余勞動從而增加財富時，社會成員就分裂為不同的階層、集團、階級。人類歷史就從無階級的社會進入階級社會。在階級社會中，社會基本矛盾（生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑矛盾）就經常地、大量地通過階級斗爭的方式表現(xiàn)出來，或武裝革命或是議會改良、罷工斗爭等等。階級斗爭凸現(xiàn)為社會前進的直接動力。所謂階級斗爭，從本質上說，就是多數(shù)人反對少數(shù)人、被剝削被壓迫者反對剝削者壓迫者的斗爭。“階級的存在僅僅同生產發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系”，[3]p547當生產力的社會性達到一定高度、生產力得到極大發(fā)展的時候，在一定方式的階級斗爭作用下，人類社會又會螺旋式地進入一個無階級的社會。這就是社會發(fā)展的客觀規(guī)律，不依個人的意志為轉移。
第五，馬克思主義創(chuàng)始人從現(xiàn)實的人及其實踐活動出發(fā)，科學地論證了建立共產主義“自由人聯(lián)合體”、實現(xiàn)人的全面而自由的發(fā)展的客觀必然性。馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件。 ”[4]p32馬克思在《資本論》中再次指出，共產主義是以“每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”。[5]p649唯物史觀表明，生產力和生產關系的矛盾、經濟基礎和上層建筑的矛盾是人類社會的基本矛盾，生產關系一定要適合生產力狀況的規(guī)律、上層建筑一定要適合經濟基礎狀況的規(guī)律是人類社會發(fā)展的基本規(guī)律，人類社會就是在生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動推動下，從低級形態(tài)向高級形態(tài)不斷演進的歷史過程。以此為依據(jù)，共產主義就不再是“現(xiàn)實應當與之相適應的理想”，而是“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”，“這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產生的。”[2]p87這樣，唯物史觀通過揭示人類社會發(fā)展基本規(guī)律，論證了以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的共產主義社會的客觀必然性。所以說，馬克思和恩格斯創(chuàng)立唯物史觀不是為發(fā)現(xiàn)規(guī)律而發(fā)現(xiàn)規(guī)律，而是為無產階級和勞苦大眾的解放乃至全人類的解放，實現(xiàn)人的全面而自由的發(fā)展提供科學依據(jù)。
總之，只要我們認真閱讀馬克思主義創(chuàng)始人的理論，從邏輯的起點按照思想發(fā)展的邏輯去把握馬克思主義的理論核心內容，就不難看出從事物質生產活動的人是馬克思主義理論的主體根基，而馬克思主義理論的最高價值原則是一種被揚棄了的人本主義——我將其稱之為科學的實踐的人本思想。
二、以雇傭勞動者為本的思想建樹了科學社會主義的革命理論
馬克思主義是歷史方法和現(xiàn)實方法、歷史觀和現(xiàn)實觀的高度統(tǒng)一。因此，它既十分重視自脫離動物界之后人類的全部歷史命運，重視其社會性的演變與發(fā)展趨勢，又更加高度關注他所生活的那個時代人們所能感知、直接接觸到的現(xiàn)時代社會成員的命運狀況與發(fā)展趨勢。所以，在馬克思主義創(chuàng)始人的全部理論中，我們看到的更多的是關于資本主義社會中雇傭勞動者和資本家兩個階級的歷史命運的分析和判斷。
第一，馬克思和恩格斯從廣大的小生產者被剝奪生產和生活條件入手，闡述了資本主義社會兩項式階級結構----無產階級和資產階級-----的生成和資本主義生產方式的形成。他們根據(jù)人類社會生產力發(fā)展所決定的經濟形式的變化，即由自然經濟形式向商品經濟形式的轉變并普遍化的事實，指出在封建社會末期普遍興起的商品經濟中，由于商品價值規(guī)律自發(fā)作用的結果，致使在物質生產活動中社會成員分化為少數(shù)富人和多數(shù)窮人，也就是最初的資產者和無產者；而在利潤和財富的刺激下，少數(shù)富人已經不滿足于靠經營商品生產來積累資本，而是借助于暴力手段來公開地掠奪小生產者的生產資料（如英國15----17世紀的“圈地運動 ”）來加速資本積累，從而使更多的人淪為無產者。最初的資產階級和無產階級的階級結構形成，人類進入資本主義社會。與此同時，商品經濟成為社會主體經濟形式，生產更加具有社會性。它使更多的人脫離了對封建主和幫主的依附，是歷史的進步。但資本主義既非神授，也非理性與正義，因而，一開始就注定了它是要走向滅亡的。
第二，馬克思和恩格斯從勞動力成為商品（被買賣）出發(fā)，闡明了從事物質生產活動的雇傭勞動者的經濟地位和社會地位。資產階級是隨著商品經濟的發(fā)展而生長起來的，又是受惠于商品經濟的普遍化而壯大起來的。在資本主義社會，商品表現(xiàn)為社會的一切元素形式，不僅物質產品采取了商品的形式，連勞動力、名譽、良心也都成為了可以被買賣的對象。勞動力成為被自由買賣的商品，是人類社會成員發(fā)展到資本主義階段空前絕后的一種現(xiàn)象。一無所有的勞動者一旦將勞動力買給握有資本的資本家后，勞動者就將勞動力的使用權或者說是使用價值讓渡給了資本家去支配，被資本家占有，自己失去了對勞動力使用價值的自主自由支配權，而剩下的只是對勞動力所有權。由于雇傭勞動者只能憑借著每一次勞動力使用價值的讓渡，去換取最低限度的必須的生活資料，所以，勞動者始終是一無所有，不得不間斷地反復出賣自己的勞動力。而購買了勞動力的資本家為了賺取更多的利益，不惜惡化生產條件，不惜工人的生命。因此，勞動力商品每一次被買賣后，“總是原來的貨幣占有者作為資本家，昂首前行；勞動力占有者作為他的工人，尾隨于后，一個笑容滿面，雄心勃勃；一個戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，畏縮不前，像在市場上出賣了自己的皮一樣，只有一個前途——讓人家來揉。”[5]p200資本家占有生產資料并同時占有勞動力商品，就構成了資本主義社會的基本經濟制度，構成了雇傭勞動反對資本，無產階級反對資產階級的深刻根源。
第三，馬克思主義創(chuàng)始人著眼于雇傭勞動者在物質生產活動中的作用，通過分析一般商品生產過程向資本主義生產過程的轉變，在科學史上第一次發(fā)現(xiàn)了剩余價值生產的秘密。剩余價值的發(fā)現(xiàn)，不僅揭示了資本增殖的秘密，資本家發(fā)財?shù)拿孛茉慈?，更重要的是，第一次真實地揭示出大多?shù)雇傭勞動者與少數(shù)握有資本的資本家之間的關系，是后者無償?shù)貏兿鞑⒄加星罢叩氖Ｓ鄤趧觾r值的關系。揭示出資產階級、無產階級兩個階級的社會成員與資本主義社會之間所具有的不同性質的關系——資本家階級的天堂，無產階級的地獄。資本渴望永久地吸允工人的血汗，不會自行停止剝削。
第四，馬克思主義創(chuàng)始人從資本主義物質生產活動的再生產總過程的分析中，闡明了雇傭勞動者不僅與產業(yè)資本家相對立，而且與商業(yè)資本家、與借貸和銀行資本家、大土地所有者都相對立。在平均利潤率規(guī)律的作用下，這些資本家都參與了剩余價值的瓜分，他們都是依靠雇傭勞動者的剩余價值與剩余勞動來生活，來增加自己的財富的。在資本主義社會形態(tài)中，一切靠占有雇傭勞動者剩余價值的有錢人都是無產階級的壓迫者、剝削者。這進一步揭露了資本家作為一個階級存在的剝削本質。
第五，馬克思主義創(chuàng)始人通過分析資本主義社會的擴大再生產和資本主義積累過程，揭露出資本主義社會發(fā)展的兩大必然趨向：在競爭規(guī)律、剩余價值規(guī)律、平均利潤率規(guī)律與資本積累、積聚與集中規(guī)律交互作用，形成了資本主義積累的特有的總規(guī)律-----資本主義積累規(guī)律。在資本主義積累規(guī)律的作用下，“資本的壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產方式的桎梏。生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。”社會生產力的巨大發(fā)展，“要求在事實上承認它作為社會生產力的那種性質”。擺脫它作為私人資本的那種屬性。“這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了。”[5]p831但是，這個過程不是靠資產階級自覺地“放棄剝削和壓迫，立地成佛”，無產階級只有組織起來，展開各種階級搏斗，自己解放自己，最終使自己上升為統(tǒng)治階級。
第六，馬克思主義創(chuàng)始人從在資本主義社會下迅速成長起來的生產力的社會性質以及與之相適應的生產社會化的客觀存在出發(fā)，解讀人與人之間業(yè)已形成的社會化的生產關系、交往關系；解讀人對人、人對財、人對物進行社會化管理的管理形式與機構（如銀行、股份公司等），得出了由無產階級反對資產階級的生死斗爭所決定的歷史必然趨勢是社會主義社會必然取代資本主義的科學結論。
如果用馬克思的一句名言來概括我們的上述分析，邏輯自然就是“人們奮斗所爭取的一切，都同他們的利益有關”。資本主義社會的成員由于利益關系不同，被分裂為兩個對立的階級集團，因此反過來，他們有理由為了各自的利益則采取一切可以利用的手段去爭取自己的利益。這樣人與人間的關系就經常地大量地集中表現(xiàn)為階級之間的激烈爭斗關系。所以，根據(jù)這一道理，于是共產主義（社會主義）就不再是“現(xiàn)實應當與之相適應的理想”，而是“消滅現(xiàn)實狀況的現(xiàn)實的運動”，無產階級向資產階級展開全面的階級斗爭，奪取經濟與政治的統(tǒng)治權，就是這個運動的全部內容。這樣，馬克思和恩格斯也就將空想社會主義轉變成為科學的主張用革命的手段去消滅資本主義的革命社會主義學說。
三、以民為本的思想建樹了科學社會主義的發(fā)展理論
科學社會主義理論就其所闡述的內容任務和對象說，無論從歷史發(fā)展的階段角度還是解決任務的方式方法角度，應當區(qū)分為關于革命與解放的理論和關于發(fā)展與建設的理論。關于革命與解放的理論，19世紀的巴黎公社、20世紀的原蘇聯(lián)和東歐國家的無產階級革命與解放的勝利，以及100多年來許多國家的馬克思主義政黨的誕生以及它們所領導的無產階級和其他勞動群眾反對資產階級和其他剝削階級的壓迫，進行的各種方式的斗爭獲取的許多階段性重大勝利，證明了馬克思發(fā)現(xiàn)并依靠無產階級及其同盟者——其他勞動群眾——去推翻資本主義舊世界建立社會主義新世界理論，是完全正確，是合乎社會發(fā)展的客觀規(guī)律的科學。同樣地，馬克思主義創(chuàng)始人對新社會無論是社會主義階段還是共產主義階段，都始終是堅持從無產階級和最廣大人民利益需要與社會生產方式發(fā)展的客觀規(guī)律的統(tǒng)一性出發(fā)，來認識，來描述和設定社會主義、共產主義社會基本特征、發(fā)展階段及其本質的。因而，在邏輯上它也是科學的、完全正確的，是充分體現(xiàn)以民為本思想的。但是，在馬克思賴以建立起關于社會主義理論模式的英、法、德等國家，并沒有邏輯地、現(xiàn)實地發(fā)生社會主義革命，建立起社會主義的制度和國家政權。因此，馬克思關于社會主義社會制度如何最大限度地實現(xiàn)以人為本，最充分地滿足無產階級和勞動群眾的全面的利益需求，進而，這部分學說的科學性和價值，成為無法用歷史實踐和事實來證明的事情。馬克思主義最偉大的繼承者、實踐者、創(chuàng)新者列寧和毛澤東，在近一百年后的社會生產方式仍然遠遠落后于西歐先進國家的東方——俄國和中國，繼承了馬克思主義的雇傭勞動者人本觀，并根據(jù)東方國家階級結構的復雜情況，發(fā)展為無產階級領導的工農聯(lián)盟的人民大眾觀。依靠無產階級領導的人民戰(zhàn)爭，奪取了政權。在新民主主義革命取得勝利后，毛澤東又迅速地把新民主主義革命時期形成的那種相信群眾、依靠群眾，動員最廣大人民投身于汪洋大海般的人民戰(zhàn)爭中的人本思想，運用到中國的社會主義革命和建設上來，最大限度地調動出了千百年來中國人民對“大同社會”，“共產社會”、“公平社會”夢寐以求的理想渴望和積極性，并使之匯聚成十分強大的狂潮。毛澤東在推進社會主義社會發(fā)展過程中，其根本點，依然堅定地相信和依靠人民是建設社會主義的根本力量，但是在實踐中，他卻把這一力量主要地用去繼續(xù)從事階級斗爭活動，從事政治活動，生產服從于革命，經濟服務政治；用于去搞物質生產活動時，大多也是著眼于把經濟政治化、準軍事化。與此相適應，黨和國家的分配政策長期表現(xiàn)為支持革命支持國家利益進行的資金積累遠高于為維護人民生活的消費資金，政策，反過來又進一步限制著人民群眾實踐活動的范圍和深度。生產供給對基本消費需求的滿足長期不足，就根本無法實現(xiàn)為人民服務的宗旨?？傊诹袑幒退勾罅?、毛澤東分別締造的蘇聯(lián)社會主義模式和中國特色社會主義模式中，均未解決好充分體現(xiàn)以人為本思想的社會主義發(fā)展與建設的理論問題。
發(fā)展壯大社會主義事業(yè)，發(fā)展壯大社會主義力量，是科學社會主義發(fā)展學說研究的基本目的與任務，也是社會主義運動的現(xiàn)實表現(xiàn)。從直接現(xiàn)象上看，它具體化為生產力的發(fā)展，科技文化教育的發(fā)展等；但從終極目的和本質上看，科學社會主義著眼的則是人的利益的全面的最大限度的滿足，是人的全面的自由的發(fā)展。它既是追求的目的，又總是通過每一個具體過程體現(xiàn)出來。因此，離開這一根本點，去研究社會主義的科學性，去決策社會主義的發(fā)展大計、政策，就不能說是“科學”的。實踐的教訓，理論認識的深化與成熟，使得社會主義的發(fā)展學說與有關對發(fā)展與建設實踐的指導不斷地走近科學。一代偉人鄧小平根據(jù)世界歷史發(fā)展的新情況、新問題、新變化，創(chuàng)造性地發(fā)展了關于社會主義的發(fā)展與建設理論，提出了走具有中國特色的社會主義道路，特別是十分明確地界定了社會主義的本質，“貧窮不是社會主義，發(fā)展太慢也不是社會主義”。“一個真正的馬克思主義政黨在執(zhí)政后，一定要致力于解放和發(fā)展生產力，并在這個基礎上逐步提高人民的生活水平”，社會主義就是解放和發(fā)展生產力，消滅剝削，消滅貧困，走共同富裕的道路。將目的定位于實現(xiàn)人民的共同富裕，將手段定位于解放和發(fā)展生產力，就有了使社會主義的發(fā)展理論由理想變?yōu)榭茖W的可能性。鄧小平成功地對社會主義建設與發(fā)展理論進行了總設計。中國共產黨第三代領導人江澤民，在組織和領導人民大眾實踐特色社會主義理論的過程中，創(chuàng)立了“三個代表”重要思想，把發(fā)展和壯大社會主義，詮釋為“不斷發(fā)展先進生產力和先進文化，歸根到底都是為了滿足人民日益增長的物質文化生活需要，不斷實現(xiàn)最廣大人民的根本利益 ”。十六屆三中全會后，以胡錦濤為的新一屆中央領導集體集關于發(fā)展的思想的一切科學見解之大成，通過認真科學解讀社會主義國家人民“當家”條件下，如何“做主”，人與自然環(huán)境、人與物質生產發(fā)展、人與社會發(fā)展、工農之間、城鄉(xiāng)之間人們相互間應有的關系，從“以人為本”這一核心和基本點出發(fā)，對發(fā)展內涵、發(fā)展要義、發(fā)展關系的本質作了全面而系統(tǒng)的闡述，這個成果集中地概括為“堅持以人為本，樹立全面、協(xié)調、可持續(xù)的發(fā)展觀，促進經濟、社會和人的全面發(fā)展”。從而，第一次完整地建立起了社會主義的科學發(fā)展理論。
第一，以人為本，科學定位了社會主義發(fā)展的目的及其唯一性，為科學社會主義學鎖定了主題。搞社會主義到底是為了什么？人民認識世界改造世界的目的究竟為了什么，僅是為了某種理想的滿足，還是為了現(xiàn)實的人的生活，還是兼而有之？長期來在理論和實踐中是一個沒有禁令的禁區(qū)，無人勇于問津。無庸諱言，長期內我們更多地強調的是為理想的價值取向的滿足而搞建設、搞發(fā)展，對人們在不同發(fā)展階段上不同利益需求的滿足忽略太多。結果挫傷了人民的積極性，使建設和發(fā)展長期停止不前。發(fā)展，失去了真正的動力?？茖W發(fā)展觀把發(fā)展的目的性定位于以人為本，定位于為了人民全面的不斷增長的物質的精神的和社會生活的需求最大限度的滿足，就從根本上恢復了唯物史觀的真實基礎的面貌，把馬克思對共產主義運動的目的性和期望建立的社會形態(tài)具體體現(xiàn)在社會主義階段的發(fā)展過程中。從理論體系的構建來說，它為科學社會主義學指明了出發(fā)點和歸屬點即主題與目的。
第二，以人為本，科學界定了推動社會主義歷史發(fā)展的根本動力和動力源泉。“人民，只有人民才是創(chuàng)造歷史的真正動力”。然而，人民只有在其階段利益的滿足與理想目標價值取向相統(tǒng)一，物質利益的滿足與社會利益的滿足相協(xié)調的情況下，才會有巨大的創(chuàng)造積極性，才會創(chuàng)造歷史，創(chuàng)造財富，創(chuàng)造一切?？茖W發(fā)展觀強調把最大限度地滿足人民的全面發(fā)展需要放在首位，以人為本，就是把發(fā)展社會主義和發(fā)展人民自己的利益高度統(tǒng)一起來，融合起來，這實質上是把創(chuàng)造歷史的主動權交給了人民大眾自己。人們?yōu)橹畩^斗的一切，就是為了自己的利益。要讓千百萬人民把社會主義事業(yè)真正當成是自己的事業(yè)，就必須從人民的利益出發(fā)。這就從根本上解決了長期困擾社會主義國家的所謂人民“當家卻不作主”，沒有工作或生產的積極性，沒有效率的嚴重問題。以人為本的選擇和提出，為科學社會主義社會的科學發(fā)展找回了科學的真正的動力和動力源泉。
第三，以人為本，為科學社會主義的發(fā)展理論和實踐圈定了總任務和根本任務。以人為本的目的性，已經昭示了人的需求的全面性和可持續(xù)性。按照馬克思在《政治經濟學批判導言》中對人類全部社會生活過程的劃分，主要分為物質生活需求與滿足的過程、精神生活需求與滿足的過程和社會生活需求與滿足的過程。按照行為學家馬斯洛的分類，隨著社會的發(fā)展，人有五個層次的不同需求行為。因為，現(xiàn)實的人總是社會的人和自然的人的統(tǒng)一，人非神仙，也非草木。人要生存，要發(fā)展，要享受，就要發(fā)生各方面的需求。把人作為社會的核心和本體，就必須全面地、不間斷地去滿足各方面的需求?？茖W發(fā)展觀強調要把人的全面發(fā)展，把最充分地最大限度地滿足人民的物質文化需求作為發(fā)展的內涵，就從世界觀和人生觀、價值觀高度上圈定了社會主義發(fā)展和建設的總體任務，一是以經濟建設為中心，以生產力發(fā)展為第一要務。人的第一的需求是對物質利益的需求，因此，物質生產活動是人類基本的第一的活動。在社會主義社會，沒有經濟的高速度高質量的發(fā)展，就難以使人民富裕起來；經濟是基礎，基礎不牢，地動山搖，其他的發(fā)展、人的全面需求的滿足也就談不到。因此，把發(fā)展生產力作為第一要務，作為硬道理，要以經濟建設為中心，將物質文明搞上去。這就為科學社會主義理論和實踐規(guī)定了根本任務。二是努力構建和諧社會，促進人的全面自由發(fā)展。以人為本的發(fā)展觀，從根本上說就是要求實現(xiàn)人與自然、人與社會、人與人之間的總體和諧發(fā)展。
第四，以人為本，為社會主義的發(fā)展理論與實踐界定了科學的宏觀戰(zhàn)略方法。發(fā)展的問題，既是一種理論，也是一種方法。在宏觀戰(zhàn)略方法上，如何規(guī)避長期來在發(fā)展上只重視經濟不重視其他，只重視先進不重視后進，只重視優(yōu)勢而忽視薄弱，只重視速度而忽視質量等等，從而能夠使發(fā)展步上又快又好即毛澤東在50年代所期待而在蘇聯(lián)和中國計劃經濟體制下又未得到實現(xiàn)的那種“多、快、好、省”的發(fā)展道路呢？以人為本的科學發(fā)展觀對此作了科學回答：堅持統(tǒng)籌發(fā)展，堅持協(xié)調發(fā)展。即堅持經濟和社會之間、城市和鄉(xiāng)村之間、工業(yè)與農業(yè)之間、不同地區(qū)之間、人與自然間的統(tǒng)籌協(xié)調的發(fā)展。統(tǒng)籌旨在于兼顧；協(xié)調旨在于比例和諧。歷史已經反復證明，構成發(fā)展的五對基本因素和條件，如果做不到協(xié)調發(fā)展，從表面上看表現(xiàn)為結構的失衡，表現(xiàn)為發(fā)展的片面性，而其實質是，在這種片面的發(fā)展中，因政府指導的偏頗，造成不同方面、不同領域的人的利益出現(xiàn)大的反差，形成行業(yè)間、區(qū)域間等的貧富不均，激化人與人之間的矛盾。如果單從經濟和社會發(fā)展的關系看，如果僅重視經濟工作，而忽視社會進步，即使一時搞上去的經濟最終也會掉下來。此外，協(xié)調發(fā)展，實質上還是一種通過統(tǒng)籌與協(xié)調各種因素，提高綜合實力，在較短時間內趕超先進國家的科學方法，是綜合提升滿足人民日益增長的多方面需求能力的科學方法。以人為本的科學發(fā)展觀給科學社會主義發(fā)展理論注入了新的方法論?？茖W發(fā)展觀是新的世界觀和方法論。
第五，以人為本，為社會主義理論和實踐指明了實現(xiàn)目的和任務的新的主要手段。目的和任務確定之后，手段就是決定的因素。以人為本，至少注定必須實施以下手段：一是組織、動員和依靠億萬人民群眾，大力提高素質，激發(fā)其積極性投入經濟生產中去，這也就是相信與依靠群眾路線的問題。二是解放生產力，大力發(fā)展生產力。生產力是經濟的主體內容，毫無疑義是根本任務。但是，用“解放”和“發(fā)展”來修飾生產力，無疑這也是根本的手段。作為手段，“解放”就是要求“改革” 要求“開放”：一方面就是要改革一切已有的現(xiàn)實的不適應或束縛生產力發(fā)展的生產關系，體制和機制，改革現(xiàn)有的上層建筑中的束縛性因素，讓不同層次的生產力按其本來面目本來的屬性去自由地發(fā)展，放開來讓它去發(fā)展，而不加以不適當?shù)南拗?。另一方面，在破除思想障礙和體制障礙即改革的同時，就是要實行全面的對外開放，大力引進發(fā)達國家先進的管理經驗，現(xiàn)代企業(yè)制度，適度引進國際資本關系，直至讓我國的社會生產力利用各種組織方式進入世界資本經濟關系中去競爭去發(fā)展。特別是要積極利用和引進國外先進科學技術這一第一性的生產力，直接為我所用。與此同時，要與時俱進，建立我們的科學技術自主創(chuàng)新體系，開發(fā)人力資源，走新型工業(yè)化的道路，瞄準中等先進國家實施國民經濟 “翻番”追趕戰(zhàn)略等等，所有這一切均構成了社會主義發(fā)展理論的手段的基本內容。
從這些敘述中，我們不難看出，以胡錦濤為的新一帶中央領導集體創(chuàng)立的以人為本的科學發(fā)展觀，是對科學社會主義學說、社會主義實踐運動的一個偉大的歷史貢獻。是對馬克思主義哲學世界觀和方法論的歷史貢獻。其偉大意義在于：她為社會主義經濟和社會的全面健康發(fā)展，找到了一條科學之路，把自馬克思以來到毛澤東許多共產主義運動的偉大的領導者們一直致力于社會主義事業(yè)健康快速發(fā)展的愿望變成了科學，變成了現(xiàn)實。