試論馬克思現(xiàn)代性理論的政治意蘊(yùn)

[論文關(guān)鍵詞]現(xiàn)代性　市民社會　共產(chǎn)主義
　　[論文摘要]馬克思現(xiàn)代性理論的政治意蘊(yùn)是馬克思區(qū)別于其他現(xiàn)代性理論的核心。政治哲學(xué)的核心問題是人與社會、國家與社會的關(guān)系問題。從這種關(guān)系切入現(xiàn)代性理論，一方面深化了政治哲學(xué)的研究，另一方面豐富了馬克思現(xiàn)代性理論。馬克思現(xiàn)代性理論的背景和主題是人與社會的分離，其核心內(nèi)容為市民社會批判。馬克思市民社會批判可分為三個階段，第一階段為市民社會的方法論批判，第二階段為市民社會的實(shí)證性批判，第三階段為市民社會的現(xiàn)象學(xué)批判?，F(xiàn)代性問題的最終解決是實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義，達(dá)到人與社會的和諧統(tǒng)一。
　　馬克思主義哲學(xué)是建立在工業(yè)實(shí)踐基礎(chǔ)之上的現(xiàn)代哲學(xué)，同時，又是從無產(chǎn)階級的立場出發(fā)，以人類解放為最終目標(biāo)的政治哲學(xué)。馬克思一生追求的就是批判市民社會：實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。盡管人們對現(xiàn)代性本身眾說紛紜，但其政治意蘊(yùn)始終是馬克思區(qū)別于其他現(xiàn)代性理論的關(guān)鍵。
　　一、馬克思現(xiàn)代性理論的背景和主題：人與社會的分離
　　隨著科學(xué)技術(shù)和物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展，現(xiàn)代性已經(jīng)成為一個全球性的問題。但關(guān)于現(xiàn)代性的定義，大家始終眾說紛紜。福科認(rèn)為現(xiàn)代性是一種哲學(xué)批判，利奧塔認(rèn)為現(xiàn)代性的標(biāo)志是“宏大敘事”，哈貝馬斯把現(xiàn)代性理解為自啟蒙運(yùn)動以來未完成的事業(yè)。馬克思的現(xiàn)代性理論顯然不同于以上幾種說法，它主要揭示現(xiàn)代社會的客觀矛盾，批判人與社會的分離和對立。所以從這個意義上說，馬克思現(xiàn)代性理論也是一種社會批判理論。
　　人的主體性是現(xiàn)代性的基本原則。笛卡爾開啟了西方哲學(xué)的主體性轉(zhuǎn)向，具有自我意識的個人逐漸成為整個世界的本體，自我意識的同一性是其他一切存在者的根據(jù)，認(rèn)為只要確立“作為突出的基底的我思自我，絕對基礎(chǔ)就被達(dá)到了……這就是說，主體乃是被轉(zhuǎn)移到意識中的根據(jù)，即真實(shí)的在場者，就是在傳統(tǒng)語言中十分含糊的被叫作‘實(shí)體’的那個東西”。這種主體性與整個西方的工業(yè)生產(chǎn)密不可分，現(xiàn)代工業(yè)的巨大生產(chǎn)能力第一次把自然世界當(dāng)作人的對象，人不再任意聽從自然的擺布，而是為自然立法。正是人的主體性支撐著宗教改革、啟蒙運(yùn)動和法國大革命，確立了整個西方文明的基礎(chǔ)。所以黑格爾第一次明確把“主體性”概括為現(xiàn)代性的基本原則，“現(xiàn)代世界是以主觀性的自由為其原則的”。’
　　康德是反思現(xiàn)代主體原則缺陷的第一人。他一方面要為自然立法，突出人的主體性；另一方面也為人的主體性設(shè)置了邊界。人只能認(rèn)識現(xiàn)象界，而不能認(rèn)識自在之物，超越這個邊界，就會陷入二律背反。具體到社會歷史領(lǐng)域，個人無法認(rèn)識社會整體，個體的活動與社會整體活動也無法協(xié)調(diào)，處于分離與對立的狀態(tài)。為了克服這個缺陷，康德從純粹理性轉(zhuǎn)向?qū)嵺`理性，但實(shí)踐理性并沒有走進(jìn)現(xiàn)實(shí)生活，而是走向了倫理生活，陷入了道德哲學(xué)的抽象直觀中。所以黑格爾認(rèn)為康德只是提出了問題，沒有實(shí)質(zhì)的內(nèi)容。“康德哲學(xué)的主要作用在于曾經(jīng)喚醒了理性的意識，或思想的絕對內(nèi)在性。”
　　黑格爾為了避免重蹈康德的覆轍，首先分析了主體性原則片面性的原因。在他看來，主體性原則從根本上來說是一種“知性”原則，是一種有限理性，而它卻被設(shè)定為絕對。這就使主體性原則具有一種強(qiáng)制傾向，追求世界的同一性，從而導(dǎo)致個人與社會共同體的分裂。正如哈貝馬斯所言：“黑格爾把他青年時代的觀點(diǎn)歸納如下：在現(xiàn)代世界，解放必然會變成不自由，因?yàn)?，失去控制的反思力量已?jīng)獲得獨(dú)立，只有通過主體性的征服暴力，才能實(shí)現(xiàn)一體化?，F(xiàn)代世界受到了錯誤的同一性的折磨，因?yàn)樵谌粘Ｉ詈驼軐W(xué)中，現(xiàn)代世界把一種有限設(shè)定為絕對。
　　黑格爾率先彌合了人的主體性與社會整體性的裂痕，唯心主義地解決了康德留下的難題?；谝陨戏治?，黑格爾采取的對策是以理性代替知性，用理性來揚(yáng)棄分裂，實(shí)現(xiàn)人與社會的和解。這里，黑格爾吸取了古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的最新成果——勞動價值論，古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家視勞動為創(chuàng)造財(cái)富的源泉，作為唯心主義哲學(xué)家的黑格爾把勞動中的自我意識即理性視為社會存在的基礎(chǔ)。他說道：“每個人的工作按其內(nèi)容來說是普遍勞動，既看到一切人的需要，也能夠去滿足一個人的需要：換句話說，勞動是有價值的。單個的個人的勞動和財(cái)產(chǎn)，并不是它們對他個人來說所是的那種東西，而是它們對一切人來說所是的那種東西。需要的滿足是一切特殊的個人在其相互關(guān)系中的一種普遍的依賴關(guān)系……每個雖然是具有需要的個人，卻變成了一個普遍的東西。在市民社會中，個人的勞動只有在社會整體的交換體系中才能實(shí)現(xiàn)自身的價值，個人的需要也只能在社會整體的交換體系中才能滿足，這樣個人與社會之間的距離就彌合了，“自在之物”就變成“為我之物”了。就像恩格斯所說的那樣：“既然我們自己能夠制造出某以自然過程，按照它的條件把它生產(chǎn)出來，并使它為我們的目的服務(wù)，從而證明我們對這一過程的理解是正確的，那么康德的不可捉摸的‘自在之物’就完結(jié)了。”這樣，黑格爾一方面保留了“人的主體性”帶來的積極成果，另一方面通過勞動辯證法克HP,T人與社會的分裂。但黑格爾的解決方式是一種徹底的唯心主義，這正是馬克思現(xiàn)代性理論所要批判的地方。
　　二、馬克思現(xiàn)代性理論的核心內(nèi)容——市民社會批判
　　市民社會是現(xiàn)代工業(yè)實(shí)踐的產(chǎn)物，與現(xiàn)代性有著密不可分的聯(lián)系。馬克思主義哲學(xué)是一種政治哲學(xué)，其現(xiàn)代性理論的基本旨趣在于：通過市民社會批判，揭示人與社會對立的現(xiàn)實(shí)政治根源，改變導(dǎo)致兩者對立的社會政治基礎(chǔ)，尋求一種使兩者和諧統(tǒng)一的社會政治制度。馬克思市民社會批判分為三個階段。
　　(一)市民社會的方法論批判
　　馬克思對黑格爾法哲學(xué)的方法論批判。對黑格爾法哲學(xué)的批判是馬克思現(xiàn)代性理論的起點(diǎn)。黑格爾法哲學(xué)的深刻之處在于解決國家與社會、人與社會的分裂問題。但是黑格爾把國家、社會、家庭這些社會存在當(dāng)作概念實(shí)體，并且按照普遍優(yōu)先的邏輯原則，從國家派生出家庭和市民社會。這樣就把觀念變成了主體，而家庭和市民社會對國家的現(xiàn)實(shí)關(guān)系被理解為觀念的內(nèi)在想象活動，現(xiàn)實(shí)的發(fā)展反而成為邏輯發(fā)展的純粹外觀。所以這種調(diào)和國家和社會關(guān)系的做法只是從邏輯層面上解決了兩者之間的矛盾。在馬克思看來，這種形而上學(xué)的思維方式是以脫離“事物本來的邏輯”為前提，因而它不可能超越國家與社會的對立，實(shí)現(xiàn)兩者的和解。
　　馬克思確立市民社會理論的唯物主義方法論。揭示國家與市民社會的關(guān)系，不可能借助邏輯的力量，而應(yīng)深入到市民社會的內(nèi)部，尋求市民社會的客觀矛盾和市民社會派生出國家的客觀原因，完成從唯心主義到唯物主義的方法論的轉(zhuǎn)變?？档掳讶伺c社會的矛盾，當(dāng)作一種邏輯上的二律背反，而馬克思認(rèn)為人與社會的矛盾是市民社會的客觀矛盾。黑格爾把人與社會的矛盾和解決，當(dāng)作絕對精神的外化和揚(yáng)棄，而馬克思把人與社會的矛盾，具體化為普遍利益與特殊利益的矛盾。這種矛盾正是市民社會派生出國家的客觀基礎(chǔ)。馬克思說道：“普遍利益本身和它作為特殊利益的存在，是國家的目的，這一情況抽象的規(guī)定了國家的現(xiàn)實(shí)性、國家的持續(xù)存在。沒有這一目的，國家就不是現(xiàn)實(shí)的國家。”(從而科學(xué)地證明了國家與市民社會的關(guān)系，指出家庭和市民社會是社會發(fā)展的動力和主體。
　　(二)市民社會的實(shí)證性批判
　　在第一階段，馬克思已經(jīng)從現(xiàn)實(shí)的矛盾出發(fā)，論述國家與市民社會的關(guān)系。但這種唯物主義的邏輯并沒有上升到整個歷史觀的高度，馬克思仍然從人的異化角度出發(fā)，批判市民社會。在第二階段，馬克思已經(jīng)與舊哲學(xué)徹底劃清了界限，在歷史唯物主義的地平線上，以分工為基礎(chǔ)，對市民社會進(jìn)行實(shí)證性的批判。
　　現(xiàn)代性語境中的人與社會的對立，只有通過實(shí)踐活動才能克服。馬克思說：“社會生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的。凡是把理論導(dǎo)致神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實(shí)踐中以及對這個實(shí)踐的理解中得到合理的解決。”這里的神秘主義主要指的是黑格爾的法哲學(xué)，馬克思認(rèn)為人與社會的對立和和解，不是絕對精神的外化和復(fù)歸，而是實(shí)踐活動發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。
　　市民社會批判的邏輯轉(zhuǎn)換。在《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思已經(jīng)闡釋了人與社會，特殊利益與普遍利益的客觀矛盾，但并沒有把這種矛盾落實(shí)到物質(zhì)生產(chǎn)的基點(diǎn)上，所以只有使用異化邏輯來定義和批判市民社會。馬克思說道：“如果在闡述家庭、市民社會、國家等等時把人的這些社會存在方式看作人的本質(zhì)的實(shí)現(xiàn)，看作人的本質(zhì)的客體化，那么家庭等等就表現(xiàn)為主體所固有的特質(zhì)。人始終是這一切實(shí)體性東西的本質(zhì)，但這些實(shí)體性東西也表現(xiàn)為人的現(xiàn)實(shí)普遍性，因而也就是一切人共有的東西。”在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思并沒有停留在實(shí)踐概念的一般描述上，而是把實(shí)踐還原到具體的歷史領(lǐng)域，從具體的物質(zhì)生產(chǎn)和交往出發(fā)定義市民社會：“真正的市民社會只是隨同資產(chǎn)階級發(fā)展起來的；但是市民社會這一名稱始終標(biāo)志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)。”由物質(zhì)生產(chǎn)派生而來的分工本身就能生發(fā)出批判市民社會的張力，而無需借助異化邏輯。馬克思借助分工，完成了對市民社會的由哲學(xué)批判向?qū)嵶C批判的轉(zhuǎn)移。

國家作為虛幻共同體無法消除人與社會的矛盾，只有消滅分工才能調(diào)和兩者之間矛盾。在馬克思看來，國家不僅不能克服人與社會的矛盾，相反，它自身就是這種矛盾的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)。“正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實(shí)際的單個利益和全體利益相脫離的獨(dú)立形式，同時采取虛幻的共同體的形式。”國家無法調(diào)和兩者之間矛盾的根本原因在于，國家實(shí)際上代表的是統(tǒng)治階級的利益，而不是普遍利益。在虛幻的共同體形式下，進(jìn)行著各個不同階級間的真正斗爭。“每一個力圖取得統(tǒng)治的階級，即使它的統(tǒng)治要求消滅整個舊的社會形式和一切統(tǒng)治，就像無產(chǎn)階級那樣，都必須首先奪取政權(quán)，以便把自己的利益又說城市普遍利益，而這是它在初期不得不如此做的。”馬克思認(rèn)為，人與社會的關(guān)系就等同于生產(chǎn)力與交往形式的關(guān)系。他說：“生產(chǎn)力與交往形式的關(guān)系就是交往形式與個人的行動或活動的關(guān)系。”只有消滅分工才能實(shí)現(xiàn)人與社會的和諧統(tǒng)一。他說：“生產(chǎn)力、社會狀況和意識，彼此之間可能而且一定會發(fā)生矛盾，因?yàn)榉止げ粌H使精神勞動和物質(zhì)勞動、享受和勞動、生產(chǎn)和消費(fèi)由不同的個人來分擔(dān)這種情況成為可能，而且成為現(xiàn)實(shí)，而要使這三個因素彼此不發(fā)生矛盾，則要再消滅分工。”
　　(三)市民社會的現(xiàn)象學(xué)批判
　　在第二階段，馬克思在歷史唯物主義的基礎(chǔ)之上，探求人與社會對立的現(xiàn)實(shí)原因及解決路徑。但僅從分工的角度，還無法透視整個資本主義社會。只有通過現(xiàn)象學(xué)的方法，層層剝離市民社會的假象，才能發(fā)現(xiàn)市民社會的本質(zhì)，找到無產(chǎn)階級革命的依據(jù)。“這是由于，資本主義經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)的自然性(自在性)中客觀發(fā)生的多重顛倒性和復(fù)雜性，需要非直觀和非現(xiàn)成的批判性現(xiàn)象學(xué)，即去掉意識形態(tài)，發(fā)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí)的本真性。這是馬克思?xì)v史現(xiàn)象學(xué)的基本內(nèi)容。”
　　現(xiàn)代性語境中人與社會的分離是歷史發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。馬克思并沒有簡單地直接否定這種分離，相反，肯定了這種分離的歷史必然性和歷史進(jìn)步性。人與社會的分離直接緣起于商品經(jīng)濟(jì)中個人勞動和社會勞動的分離。具體勞動與抽象勞動的分離是商品二重性的前提。沒有人與社會的分離，就沒有商品的使用價值和價值，也就沒有貨幣和資本。商品、貨幣和資本本質(zhì)上是由人的勞動創(chuàng)造出來的物化社會關(guān)系。
　　人受自己創(chuàng)造出來的社會關(guān)系的奴役。價值作為勞動的本質(zhì)抽象，本身既有物的自然屬性，又有著社會關(guān)系的歷史屬性。但是隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，價值身上的自然屬性逐漸消失，抽象化為一種同質(zhì)的存在。雖然自身具有豐富的社會關(guān)系內(nèi)涵，卻以物的形態(tài)呈現(xiàn)出來。馬克思說：“作為價值，商品是等價物；商品作為等價物，它的一切自然屬性都消失了；它不再和其他商品發(fā)生任何特殊的質(zhì)的關(guān)系，它既是其他一切商品的一般尺度，也是其他一切商品的一般代表，一般交換手段。作為價值，商品是貨幣。”但在資本主義市民社會中，人與人之間的關(guān)系反而要受到物化的社會關(guān)系的束縛，這種顛倒不是黑格爾哲學(xué)思辨意義上的顛倒，而是發(fā)生在市民社會中的真實(shí)顛倒。
　　馬克思通過分析資本主義生產(chǎn)方式和揭示資本家剝削工人的秘密——剩余價值的發(fā)現(xiàn)，完成對資本主義社會的現(xiàn)象學(xué)批判。這種物化社會關(guān)系并不是純粹的物，而是由人的實(shí)踐活動建構(gòu)的歷史性存在。純粹的物不是實(shí)踐主體，因而也沒有歷史。古典經(jīng)濟(jì)學(xué)把內(nèi)容豐富的社會關(guān)系當(dāng)作物來研究，必然落人資本主義意識形態(tài)的窠臼，非歷史地對待資本主義社會。資本無限制的自我膨脹是加劇人與社會之間矛盾，引發(fā)經(jīng)濟(jì)危機(jī)的主要原因。馬克思完成了對社會關(guān)系的層層剝離之后，資本的本質(zhì)就顯露出來了。資本作為能生錢的錢，是資本主義最本質(zhì)的關(guān)系。資本成為統(tǒng)治一切的力量，整個社會都以資本為中心運(yùn)轉(zhuǎn)。通過剩余價值的揭示，馬克思成功地找到了資本主義生產(chǎn)方式的秘密所在。這同時也是資本可以無限擴(kuò)張的原因，但是資本、商品和貨幣在本質(zhì)上都是由物質(zhì)生產(chǎn)活動建構(gòu)出來的社會關(guān)系。資本作為一種物的形式，可以自我復(fù)制，無限擴(kuò)張，但它無論如何也不能復(fù)制它的社會關(guān)系內(nèi)容。這樣，就產(chǎn)生了形式與內(nèi)容的矛盾，在現(xiàn)實(shí)生活中，具體表現(xiàn)為社會化大生產(chǎn)與生產(chǎn)資料的私人占有制、人們的實(shí)際需要和購買力之間矛盾。當(dāng)這種矛盾突破了社會自身的承受極限，就會引發(fā)現(xiàn)代性的危機(jī)。
　　三、現(xiàn)代性問題的最終解決——人與社會的和諧統(tǒng)一
　　馬克思指出，現(xiàn)代性一方面促進(jìn)人與社會的發(fā)展，另一方面又使人受到物化社會關(guān)系的奴役和異化。擺脫物役性，實(shí)現(xiàn)人與社會的和諧統(tǒng)一，既是馬克思現(xiàn)代性理論的最終目標(biāo)指向，又是馬克思主義政治哲學(xué)的核心內(nèi)容。
　　古典經(jīng)濟(jì)學(xué)逃不出物化意識形態(tài)的魔咒，一味地肯定現(xiàn)代性。而馬克思要實(shí)現(xiàn)全人類的解放，必然要跨出古典經(jīng)濟(jì)學(xué)狹隘的柵欄，出發(fā)點(diǎn)也相應(yīng)地從市民社會轉(zhuǎn)向人類社會。實(shí)踐是新唯物主義的基點(diǎn)，但不是本體，而且實(shí)踐本身也是被歷史地構(gòu)建。馬克思說：“歷史地的每一階段都遇到一定的物質(zhì)結(jié)果，一定的生產(chǎn)力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關(guān)系，……一方面這些生產(chǎn)力、資金和環(huán)境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預(yù)先規(guī)定新的一代本身的生活條件。”既然實(shí)踐本身也被歷史地構(gòu)建，那么由物質(zhì)實(shí)踐構(gòu)建的市民社會也不可能一成不變。所以馬克思說道：“舊唯物主義的立腳點(diǎn)是‘市民’社會；新唯物主義的立腳點(diǎn)則是人類社會或社會化了的人類。這種立腳點(diǎn)的轉(zhuǎn)變也就隱含著市民社會必然會被人與社會和諧統(tǒng)一的共產(chǎn)主義社會所代替。
　　馬克思從兩方面來論述共產(chǎn)主義社會。從價值規(guī)范的角度來看，馬克思認(rèn)為人與社會的矛盾，原因在于異化勞動。重點(diǎn)分析了工人勞動異化的四個方面：工人同自己創(chuàng)造出來的勞動產(chǎn)品異化、工人勞動活動本身的異化、人與自己的類本質(zhì)的異化和人與人的異化。要實(shí)現(xiàn)人與社會的統(tǒng)一，就要揚(yáng)棄這些異化，回復(fù)到人真正的類本質(zhì)。馬克思認(rèn)為，在現(xiàn)實(shí)生活中，異化勞動是私有財(cái)產(chǎn)的直接原因，所以“共產(chǎn)主義是私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸”。從客觀事實(shí)的角度來看，共產(chǎn)主義是一種現(xiàn)實(shí)的歷史發(fā)展趨勢和消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動，而“不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實(shí)應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。”共產(chǎn)主義的實(shí)質(zhì)不是一種倫理的訴求，而是“具有經(jīng)濟(jì)的性質(zhì)，這就是為這種聯(lián)合創(chuàng)造各種物質(zhì)條件，把現(xiàn)存的條件變成聯(lián)合的條件。”共產(chǎn)主義的基礎(chǔ)是一種“現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)，它使一切不依賴于個人而存在的狀況不可能發(fā)生，因?yàn)檫@種存在狀況只不過是各個人之間迄今為止的交往的產(chǎn)物。”共產(chǎn)主義的核心乃是“自由人的聯(lián)合體”：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”
　　實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義是對現(xiàn)代性的中心問題即人的主體性與社會共同體的分離的最終解決。在“自由人聯(lián)合體”中，人與社會的分離將實(shí)現(xiàn)真正的和解和超越，人不再是與抽象的社會實(shí)體相對立，而是一切社會關(guān)系的總和。馬克思既沒有否定商品經(jīng)濟(jì)中的個人，也沒有否定以個人為軸心的社會關(guān)系?，F(xiàn)代性的危機(jī)在于不能協(xié)調(diào)人與社會的關(guān)系，保證社會的良性運(yùn)轉(zhuǎn)。而共產(chǎn)主義既保留了現(xiàn)代性的積極成果即先進(jìn)的生產(chǎn)力，又克服了現(xiàn)代性對人的奴役，體現(xiàn)了科學(xué)尺度與價值尺度的完美統(tǒng)一。
　　總之，人與社會的關(guān)系是貫穿馬克思現(xiàn)代性理論的一條線索。馬克思對社會歷史的研究不只是為了解釋世界，而更是為了改造世界，馬克思的理論有著鮮明的黨性原則。研究政治哲學(xué)視野中的馬克思現(xiàn)代性理論，不但可以加深對馬克思主義理論的理解，也有助于今天社會主義和諧社會的建設(shè)。