淺談老子道家的無為思想論文
淺談老子道家的無為思想論文
道家思想作為中國古代最主要的思想流派之一，“無為”思想是在特殊的歷史背景下產(chǎn)生的。下面是學(xué)習(xí)啦小編帶來的關(guān)于道家的無為思想論文的內(nèi)容，歡迎閱讀參考!
道家的無為思想論文篇1
摘要： “無為”是道家最基本的精神之一，是一種精神境界。無為的本質(zhì)就是“無為而無不為”。
關(guān)鍵詞：道家;無為
“無為”是道家最基本的精神之一，是一種精神境界，它與“道法自然”的價值取向是完全一致的。“無為”的精神境界就是“道法自然”的價值取向的直接體現(xiàn)。無為的本質(zhì)就是順應(yīng)自然的變化，使事物保持其天然的本性，不人為造作，達(dá)到“無為而無不為”。
“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”(《老子》四十八章)，老子認(rèn)為做學(xué)問要天天的增加知識，而體道則要天天削減私欲，損之又損，就達(dá)到無為、無為便可以無不為，如果不妄為，那就沒有什么事情做不成。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》二十五章)，這是老子五千言講的主要問題。天地萬物是由道創(chuàng)生的，而道則要依法于最高的準(zhǔn)則“自然”，人要依法地、天、道，便必須也依法自然。道常無為而無不為，這個“無為而無不為”，便是“自然”的體現(xiàn)。
在個人修煉上老子提倡自然“無為”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪?故能成其私”(《老子》七章)，老子認(rèn)為“無為”便是無私，不爭先，置身度外，因為無私，才能達(dá)到自己理想的目的。“生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”(《老子》二章》)，“無為”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因為不居功，其功勞不會失去。“功成身退，天之道”(《老子》九章)，“無為”就要功成身退，這是天道。“天之道，不爭而善勝”(《老子》七十三章)，“夫唯不爭，故無憂”(《老子》八章)，無為就是不爭，不爭便能取勝而又沒有禍害。“知足不辱，知止不殆，可以長久”(《老子》四十四章)，“故知足之足常足”(《老子》四十六章)，“無為”就是知足，知止，這樣便長滿足，可以長久。“圣人無常心，以百姓心為心”(《老子》四十九章)，“無為”就是沒有自己的私心，以百姓心為心。
在治國安邦方面，老子用“無為”思想來詮釋他的政治哲學(xué)。“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”(《老子》七十五章)，老子說統(tǒng)治者為了滿足私欲而做出禍害百姓，違反天道的行為，所以使百姓饑餓，國家難治。“天下神器不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之”(《老子》二十九章)，是說統(tǒng)治者采取“有為”的原則去治理天下，所以只會失敗。“無為”便是指去除私欲，順著民心，順著天道去處事的原則。“道常無名，樸，雖小，天下莫能成也，王侯若能守之，萬物將自賓”(《老子》三十二章)，治理天下的人，要是能遵守天道的無為，則萬物將自賓從，自化育。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”(《老子》五十七章)，“無為”便是好靜，無事，無欲，人民便會順化，純正，富足，純撲。“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”(《老子》四十八章)，“無為”便是無事，不制造逆民心，違天理的事端，無事才可以取天下。“是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失……以輔萬物之自然而不敢為”(《老子》六十四章)，“無為”就是順從、輔助自然的發(fā)展，而不敢干預(yù)。
老子把“道”區(qū)分為“天之道”和“人之道”，其中含有自然法則和人類法則相比較的意味。老子說：“天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”所以，老子主張“人之道”應(yīng)當(dāng)效法“天之道”，復(fù)歸于“不爭”“不言”，“無私”“無為”的自然本性。
莊子繼承了老子的思想，同樣認(rèn)為道有“天道”與“人道”之別，他明確地指出：“何謂道?有天道，有人道。無為而尊者，天道也;有為而累者，人道也。”這里，“無為”同樣是指天然的意思，而“有為”則是指人為的意思。莊子經(jīng)常用寓言和比喻來說明天然和人為。在他看來，牛馬生就了四只腳，這就叫做天然;而用繩索套住馬頭，拴住牛鼻子，這就叫做人為。所以他說：“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真”(《莊子·秋水》)，就是說，不要以人為去毀天然，不要以造作去滅性命，不要以有限之得去殉無窮之名。如此謹(jǐn)慎地持守下去而不要有所閃失，這就叫做回歸本真。《莊子·應(yīng)帝王》中有一則寓言：相傳南海的大帝叫闞，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫渾沌。闞和忽常常在渾沌之地相聚，渾沌非常友善地接待他們，闞與忽為了報答渾沌的恩德，見它沒有七竅，便為他鑿七竅。于是，他們每天鑿出一竅，過了七天，七竅鑿成了，而渾沌也死去了。寓言通過闞和忽出自好心而做了壞事，來強(qiáng)調(diào)天道自然無為，反對把人的意志強(qiáng)加給天地萬物。
在莊子看來，人與天地萬物都有其自然的本性，然而世人往往違背其本性，偏要人為造作，賣弄機(jī)巧聰明，迷戀繁文縟節(jié)，追求浮躁虛華，不僅使物的真性喪失了，而且也使人自身所固有的自然的本性喪失殆盡。在此方面，《莊子·馬蹄》一文闡述得最為詳明?！恶R蹄》一文開門見山，從馬的自然本性說起。馬蹄可以踏霜雪，毛可以御風(fēng)寒，吃草飲水，蹺足而躍，這就是馬的真性。等到后來出了個伯樂，他揚(yáng)言：“我善于治理馬。”于是給馬燒烙印記，梳剪鬃毛，修刻蹄子，絡(luò)套馬頭，然后用繩索把它們拴在一起，用柵欄把它們編在一起，這樣一來，馬就死了十之二三。再加上餓它、渴它，急速地驅(qū)使它，沒完沒了地調(diào)治它，前面有軛頭、嚼子和韁繩的牽制，后面有皮鞭的威逼，這樣整治下來，馬就死了超過半數(shù)。伯樂治馬，陶匠治土，木匠治木，他們所治之物不同，但他們利用智慧技藝進(jìn)行人為造作的結(jié)果卻相同，使得所治之物都喪失了自身的自然本性。在莊子看來，圣人、伯樂及工匠們都有各自不同的智慧和才能，而恰恰是這些智慧和才能造成了人和物自然本性的喪失。所以，莊子認(rèn)為，工匠們的罪過就在于他們用機(jī)巧的手藝破壞了物的純樸本性，把物變成了器皿;伯樂的罪過就在于他用純熟的治馬術(shù)泯滅了馬的真性。而圣人的罪過就在于他毀棄了人的自然本性。從中我們可以體悟到道家一貫主張“絕圣棄智”的良苦用心。
《莊子·養(yǎng)生主》中的寓言“庖丁解牛”里為梁惠王宰牛的廚師，他手起刀落，一招一式，就像和著音樂節(jié)拍跳舞一樣，而且游刃有余，干凈利索。梁惠王連連稱贊，不解其技藝為何如此高超。廚師講了一大通道理，究其解牛秘訣只是八個字：“依乎天理”，“因其固然”，也就是遵循事物內(nèi)在的規(guī)律性?？梢?，道家的“無為”思想的實質(zhì)在于：反對違背人的本性和違背自然法則的肆意妄為。其宗旨在于，消解人與自然的對立，達(dá)到人與自然的和諧統(tǒng)一。
我們可以看到，道家主張無為，始終是在努力消除現(xiàn)實生活中的兩種對立：一是現(xiàn)實社會中違背人性的綱常法度與人的自然本性的對立，二是憑借有限的知識妄自尊大的人與自在無為的大自然的對立。莊子主張“不以心捐道，不以人助天”(《莊子·大宗師》)，是說不要以心智去違背自然之道，不要以人為的造作去幫助自然，乃至毀滅自然。但在現(xiàn)實社會中，人們往往憑借那么一點(diǎn)點(diǎn)非常有限的片面的知識，仰仗著自己幾乎無法控制的現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)，便自以為是世界的主宰。人們?yōu)榱俗非笞陨淼陌l(fā)展，滿足日益膨脹的功名利祿的需要，肆無忌憚地掠奪自然，狂妄自大地?fù)P言要征服自然，于是破壞了自然的生態(tài)平衡，造成了環(huán)境的嚴(yán)重污染，甚至直接威脅了人類自身的生存。這都是違背自然之道、不按自然規(guī)律辦事的必然結(jié)果，它與道家的“自然無為”的思想恰恰相悖。
參考文獻(xiàn)：
[1]陳鼓應(yīng).《老子注釋及評價》中華書局,1984年版.
[2]陳鼓應(yīng).《莊子今注今譯》中華書局,1984年版.
道家的無為思想論文篇2：《淺談老子“無為”思想》
【摘要】“時勢出思想”,“無為”作為老子思想的核心內(nèi)容,是特殊的歷史境遇和個人生活經(jīng)歷的共同締造而成的。“無為”本身看似不具可行性,但當(dāng)將其提升到“無不為”的境界時,“無為”卻時時處處都發(fā)揮著不可估量的現(xiàn)實意義。
【關(guān)鍵詞】老子;無為;無不為
“無為”成就了老子,撐起了道家。“為無為,則無不治”、“明白四達(dá),能無為乎”、“道常無為而無不為”、“上德無為而無以為,下德無為而有以為”。
一、“時勢出思想”
“無為”思想是在特殊的歷史背景下產(chǎn)生的,“時勢造英雄”,時勢也可以締造出偉大的思想。老子生活在春秋末期,這一時期“井田制”的公田制度已漸趨瓦解,隨之出現(xiàn)的是具有私人性質(zhì)的私田,打破了原先的經(jīng)濟(jì)秩序。這是老子思想產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。
春秋末期沒有實際意義上的商業(yè),土地就成為生產(chǎn)生活的唯一保障,那么“私田”的分配意味著什么?即:為了爭奪土地?zé)o休止地發(fā)動頻繁的戰(zhàn)爭,這可以作為“無為”思想產(chǎn)生的社會基礎(chǔ)。
這是奴隸主的時代,階級本質(zhì)使統(tǒng)治者大肆搜刮民脂民膏,魚肉百姓,以滿足自身的奢侈生活,而使民不聊生,此為“無為”思想產(chǎn)生的政治環(huán)境。
此外個人生活經(jīng)歷對其思想的形成有著重要的作用。一方面,老子生活在社會的最底層,他受到的壓榨最為嚴(yán)重。“不反抗,不奢求,逆來順受”的劣根性得到了最直接的流露,生活境遇促成了其思想;另一方面老子豐富的知識儲備、非凡的生活閱歷也催生了其思想。
二、“無為”思想的可行性探究
“無為”:“無”否定副詞,不、沒有;“為”動詞,做、干,兩個字合并后的解釋就是客觀上的靜止、不動、任其自由發(fā)展的意思。這是我們的理解,但是老子的“無為”是怎樣的,是否具有可行性呢?
從社會學(xué)角度看是不可行的。“人是社會中的人,社會是由人組成的”,人作為社會性動物,在生活中的很多需要是可以通過交換來實現(xiàn)的,這才是社會效率的體現(xiàn)。我們是不可能,也沒有必要去苛求自給自足的境界。如此我們就會很自然的與其他的人、事、物打交道,也就是我們現(xiàn)在所認(rèn)為的交往,即“為”。所以“無為”作為一種理想,并不具備可行性。
從人類學(xué)角度看,這同樣是沒有什么立論依據(jù)的。“存在就是合理”,人類的存在也就有其必然性和合理性。從他的誕生開始就在社會中擔(dān)任一定的角色,承擔(dān)著人生活在這個世界上的責(zé)任,即“為”。從這個角度我們也不難理解它的不可行性。
既然“無為”是不可行的,那么老子的“無為”又該怎樣去界定呢?我們通過通讀原文可以找到很好的例證,老子的“無為”恰恰表達(dá)的是“無不為”、“有為”的意蘊(yùn)。
“無為”是老子的核心思想,但其與“無不為”有辯證關(guān)系。一方面,“無為”為“無不為”提供了良好的心態(tài)基礎(chǔ)。“無為”不是什么都不做,而是要保持一種“無欲”、“無求”、“不爭”的平和心理狀態(tài),“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。”,“常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。為無為,則無不治”,真正做到不與之而不強(qiáng)取之,只有保持這樣一種心態(tài),才能在主觀上獲得逍遙自在的生活,同時也在客觀上達(dá)到了“無不治”的主觀訴求,正可謂一石二鳥,一箭雙雕也;另一方面,老子在把“無不為”設(shè)定為一個終極目標(biāo)的時候,就不可避免的需要把“無為”作為前提和限定性條件。
“無為”理解為“無不為”可以從三個方面進(jìn)行解讀,他們分別為“無為”思想產(chǎn)生的初衷,產(chǎn)生的過程,產(chǎn)生的效果。
從“無為”思想產(chǎn)生過程來看,仍擺脫不了“有為”的束縛。在《老子》的第二章中就首先提出了“無為”。“無為”即“處無為之事”,“行不言之教,萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居”。這是老子對“無為”的初步解釋。“夫唯弗居,是以不去”:唯,只有、只要;弗,否定副詞,不的意思;居,占有、把持;是,代詞,這,“有為”的代詞;以,因此;不,否定副詞;去,離開。整句話可以理解為:只有不占有、不把持、不居功,這種“為”才會永遠(yuǎn)存在。以“無為”開頭,卻以“有為”作結(jié):常無為而無不為。
從“無為”思想產(chǎn)生效果來看,老子的這一思想在當(dāng)時并沒有產(chǎn)生多大效用,反倒是在以后的朝代里發(fā)揮了積極地作用。漢高祖深知百姓對流離失所生活的恐懼和對安定生活的向往,于是浩瀚中國歷史上出現(xiàn)了“無為”思想的第一次真正踐行。此后的漢武帝、漢景帝以及后來的唐朝、清朝的各個皇帝都對這一思想進(jìn)行了很好的詮釋。
三、“無為”思想的現(xiàn)代闡釋和應(yīng)用
留意一下我們的國家不難看出“無為”思想對國之大計的敦促作用,尤其是在惠民政策和教育方面。
在惠民政策方面,70年代末80年代初的改革開放,打開了國門,90年代的國企改革,打開了企業(yè)自由發(fā)展的鎖鏈。稅費(fèi)改革,對農(nóng)民的直接補(bǔ)貼,城鎮(zhèn)居民最低生活保障,就業(yè)政策的實施,也意在保證人民的基本生活。對此很多人會認(rèn)為這種干預(yù)有悖于“無為”的不干涉,不參與,不占有,不把持的精神。這是對“無為”的曲解,真正的“無為”并不否定干預(yù),而是強(qiáng)調(diào)這種干預(yù)要順應(yīng)民意,保證民生。“于有為中似無為”才是“為”的最高境界。
教育同樣是這樣的道理,教育是針對人進(jìn)行的,好的教育方式就是要尊重被教育者的心理訴求,而不是一味用固定的模式去加工所謂人才。正如一部名為《霧都孤兒》的小說中講述的那樣,孩童的成長是要“順其自然”,這也契合了老子的“無為”?，F(xiàn)代社會越來越重視個性的培養(yǎng),小到具體的家庭,大到國家的政策法規(guī),都無不在為孩子的教育謀劃著更為人性化的,以需求為導(dǎo)向的未來之路,都是在順其“自然”天性而為之。這是老子思想在教育界的印證。
生活處處皆老子,生活時時皆老子。生活就是要以“無為”的心理境界行“無不為”之事,“昔之得一者:天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞” 。
【參考文獻(xiàn)】
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[2]陳代湘.老子“無為”思想另解.湘潭大學(xué)學(xué)報[J] 1996(1)
道家的無為思想論文篇3：《試談道家“無為”思想》
【摘 要】“無為”思想是整個道家學(xué)術(shù)體系當(dāng)中最為重要的范疇之一。從它出發(fā)，道家構(gòu)建了其自身對于人生觀、社會形態(tài)等多個方面的理論構(gòu)建，對于當(dāng)時及后世都產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。
【關(guān)鍵詞】無為;道家;《老子》
作為中國古代最主要的思想流派之一，道家思想在中國傳統(tǒng)文化的整體構(gòu)建和后世影響中都占據(jù)著舉足輕重的地位。圍繞著“道”、“自然”、“無為”等這些道家思想的核心范疇，在不同的歷史時期，通過對于自身理論體系的不斷闡釋解讀，使得道家思想對于整個中國乃至世界的文化和社會進(jìn)程都發(fā)揮著重大影響。而在道家所包含的眾多思想觀點(diǎn)當(dāng)中，“無為”又是其整個理論體系中最為基礎(chǔ)也是最為重要的范疇之一。本文試圖通過對于“無為”自身含義的解析及其所倡導(dǎo)的人生觀、社會形態(tài)和當(dāng)代影響等方面的論述，對道家的“無為”思想做出一次簡要解讀。
一、“無為”的具體含義
作為道家思想體系中最重要的范疇之一，“無為”的概念在相關(guān)的道家原著當(dāng)中被多次提及，其中《老子》當(dāng)中共有12處提到“無為”，如在第三章當(dāng)中所出現(xiàn)的“是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”可以看到，這是一句對于“無為”的方式和功用的闡述，如果能夠合理恰當(dāng)?shù)刈裱?ldquo;無為”的具體法則，就會達(dá)到天下無不治的理想狀態(tài)，既然在道家的思想體系當(dāng)中“無為”具有如此重要的作用，那么它又具備哪些具體含義呢?
從字面來看，“無為”是對于“為”的否定，而它所傳遞出來的表面意思似乎旨在要求人們不要有所作為，無所事事，但事實并非如如此。“無為”并不是“無所作為”，而是告訴人們在行事的過程當(dāng)中要更多的遵循自然法則和事情的發(fā)展規(guī)律，尊重事物的本性，不要將個人的意志凌駕于自然規(guī)律之上，從而導(dǎo)致違背初始意愿的情況發(fā)生。
因此可以看出，“無為”思想實際上主要包括遵循自然法則和尊重行事規(guī)范兩個方面，即崇尚天道與人道。對于崇尚天道，在《老子》當(dāng)中就已經(jīng)有“道法自然”，“天地生萬物，然生而不有，為而不恃，長而不宰”等敘述，重在要求人們尊重自然規(guī)律，維護(hù)人與自然界之間的和諧狀態(tài)。而在崇尚人道方面，道家也提出了“輔萬物之自然，而不敢違也”的論述，即人類之間的相互活動也應(yīng)該遵循行事規(guī)范，如同天道般自然無為。只有順應(yīng)了這種原則，將紛繁復(fù)雜的社會制度予以簡化，才可以保持民風(fēng)淳樸以到達(dá)維護(hù)社會平衡的目的。
二、“無為”所倡導(dǎo)的人生觀
探討“無為”所倡導(dǎo)的人生觀，實際上就是研究這一思想對于社會中的個人生活所產(chǎn)生的影響及意義?！独献印返诙逭庐?dāng)中有這樣的表述：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為名之曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子認(rèn)為“人法地，地法天”，人道應(yīng)當(dāng)和天道相互統(tǒng)一，既然天道是自然無為的，那么人道也應(yīng)該遵循事物的原有規(guī)律和發(fā)展趨勢，避免人為的干擾和阻撓，從而達(dá)成人道的“無為”。這一觀點(diǎn)無疑對人們的處世態(tài)度產(chǎn)生了深刻的影響，因為“無為”應(yīng)該順應(yīng)自然，所以更多的喻示人應(yīng)該隨遇而安。
“無為”倡導(dǎo)的人生觀同樣表現(xiàn)在“貴柔守弱”當(dāng)中。在一般人的思維方式里，剛強(qiáng)和柔弱碰撞之時往往是前者戰(zhàn)勝后者，而道家的思想則恰恰相反?！独献印返谄呤苏庐?dāng)中有：“天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”，總結(jié)起來就是“柔弱勝剛強(qiáng)”。在老子看來，柔弱就是與天最相匹配的原則，也是人們在行事當(dāng)中可以所處的最為有利的位置。柔弱不光體現(xiàn)在身體和精力之上，更多的可以運(yùn)用到思維與行事當(dāng)中。正是因為有了柔弱所蘊(yùn)含的無窮生命力，所以才使得人們在思考問題的過程當(dāng)中具有更多的靈活性和變通性，擺脫思維僵化、頭腦束縛的困境，從而達(dá)到更加穩(wěn)定的局面。
三、“無為”所倡導(dǎo)的社會形態(tài)
“無為”對于社會形態(tài)所造成的影響最為典型的代表就是老子所提倡的“小國寡民”的理想王國。而對于這一社會形態(tài)的相關(guān)內(nèi)容在《老子》第八十章當(dāng)中有這樣的描述：“小國寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之;雖有甲兵，無所陳之;使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”
可以看出，老子對于自己這種“小國寡民”的理想王國有著詳盡的描述，在這種社會形態(tài)當(dāng)中，人民安居樂業(yè)，民風(fēng)簡潔淳樸，社會的發(fā)展也順應(yīng)自然無為的理想。但是對于這一模式的設(shè)想，歷來卻伴隨著不少爭議。
不可否認(rèn)，道家這種“小國寡民”的理想社會形態(tài)縱然有著自己的獨(dú)特價值訴求，但結(jié)合實際，卻是一種封閉且不符合實際的烏托邦式的王國。建立這種理想社會的基礎(chǔ)是當(dāng)時低下的生產(chǎn)力，貧乏的物質(zhì)條件和簡陋的生活方式，物質(zhì)條件的極度匱乏必然導(dǎo)致資源的流動和分配不均，從而產(chǎn)生掠奪、等級分化等一系列社會現(xiàn)象，從現(xiàn)實的角度出發(fā)，這一社會形態(tài)有著天生的缺陷。但這并不代表著“小國寡民”的社會狀態(tài)形態(tài)對于我們社會的形成演變沒有指導(dǎo)意義。在價值指導(dǎo)層面，它仍然提出了一種理想的社會目標(biāo)，引領(lǐng)者人們的價值取向，從這個層面來說，這種社會形態(tài)的產(chǎn)生依然對于我們曾經(jīng)的社會形態(tài)的構(gòu)建產(chǎn)生過重要影響。
四、“無為”思想對于當(dāng)代所產(chǎn)生的影響
“無為”思想雖然早在兩千多年前就已經(jīng)出現(xiàn)在典籍當(dāng)中供人們學(xué)習(xí)，但時至今日，它的影響力以及所蘊(yùn)藏的內(nèi)涵對于我們當(dāng)下社會依然會產(chǎn)生很多積極的意義。
在人類歷史尤其是近兩百年的發(fā)展當(dāng)中，伴隨著工業(yè)革命、電器革命、信息革命等一系列影響人類生存狀態(tài)并且影響深遠(yuǎn)的事件的完成，我們的文明程度超越了歷史上任何一個相同的周期。今天，我們被巨大的物質(zhì)文明所包圍，在生活變得快捷高效的同時，也產(chǎn)生了一些始料未及的問題。
在高速發(fā)展的現(xiàn)代世界當(dāng)中，我們的物質(zhì)文明變得前所未有的高度發(fā)達(dá)。但在這種瘋狂發(fā)展的背后，很大程度上卻是以違背自然規(guī)律行事作為代價。隨著人類與自然界之間的和諧關(guān)系逐步被打破，人類所面臨的自然界所帶來的懲罰和潛在危險也與日俱增。
如何解決這種背離事物客觀發(fā)展規(guī)律所帶來的矛盾。正如道家的“無為”思想所強(qiáng)調(diào)的那樣，如果我們能夠做到“不爭”、“無為”，像水那樣安于低下的地位，反而能夠達(dá)到《老子》當(dāng)中“無為而無不為”的效果。而如果“貴柔守弱”、“謙下不爭”的思想能夠深深根植于每一個人的思想當(dāng)中，那么現(xiàn)代社會人與人之間，人與自然之間目前這種尖銳的矛盾就能得到有效的緩解，從而達(dá)到維護(hù)社會穩(wěn)定、和諧發(fā)展的目的。因此，“無為”對于當(dāng)前的社會發(fā)展有著積極深遠(yuǎn)的現(xiàn)實意義。
【參考文獻(xiàn)】
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