國學百年爭論的實質(zhì)
國學問題百年來一直在討論,為什么會有這樣的討論?人們?yōu)槭裁磿@樣關(guān)注?當中國在現(xiàn)代化進程中落后了,人們認為是傳統(tǒng)文化作怪;當政治獨立、經(jīng)濟發(fā)展達到一定程度時,人們開始文化反思;當經(jīng)濟全球化開始、強勢文化借著現(xiàn)代技術(shù)迅速傳播的時候,人們也出現(xiàn)了反思和尋根。百年來的討論說明了什么呢?
這幾年,社會上很流行兒童讀經(jīng),其內(nèi)容是中國傳統(tǒng)文化,特別是儒、釋、道。一些媒體稱出現(xiàn)了又一輪國學熱。我認為,不能說現(xiàn)在才出現(xiàn)這樣的國學熱,其實一百年間國學就沒有中斷過,雖然時高時低,時涼時熱。為什么會這樣?從這個現(xiàn)象中,我們能得到什么啟示?這確實是值得我們探討的問題。
國學的概念從誕生起就爭論不斷
我認為國學的研究對象是中國傳統(tǒng)文化。文化在整個歷史中是非常重要的載體,而歷史又是我們認同這個國家的最核心的東西。
什么是國學?雖說百年來不斷在討論,但是并沒有大家都認同的說法,因為這是個新名詞。近百年來,西方文化東漸,產(chǎn)生了西方文化和中國本土傳統(tǒng)文化之間的差異。最初用新學和舊學、中學和西學這樣不同的名字來區(qū)別。后來又提出國學的名詞,其實也就是中學,也可以說是一種舊學,因為它是國產(chǎn)的。在一段時間內(nèi),把中國的文化都加上“國”字,比如說中國的繪畫稱國畫,中國的武術(shù)稱國術(shù),中國的戲劇稱國劇,中醫(yī)稱國醫(yī)。
國學究竟是一門什么樣的學問?現(xiàn)代的學科分得很細,有文學、歷史、哲學、經(jīng)濟、法律、考古等等。哲學里面又分中國哲學、西方哲學、馬克思主義哲學、倫理學、美學……但國學應該歸哪一學科呢?國學包括了文、史、哲,政、經(jīng)、法等許多內(nèi)容,是個綜合的學科。因此按照現(xiàn)代的學科分類,國學很難作為單獨的學科確立它的“名分”。我先簡要回顧一下歷史:
國學這個概念剛出來的時候,可以稱之為國學大師的就是章太炎(即章炳麟—編者注)。他以傳統(tǒng)的小學作為國學的基礎(chǔ)。小學是中國古代的文字、音韻、訓詁的學問,也就是閱讀古籍基本的方法。從這里入手,再學經(jīng)、史、子、集四部,章太炎認為這就是國學。這樣說有沒有道理?當然有道理。中國文化的傳統(tǒng),如果我們追根求源,都在這里。這是比較傳統(tǒng)的說法。梁啟超的思想就更開放一些,他認為國學應該是中國歷代學術(shù)的思想史。后來錢穆傳承了梁啟超的說法。他講的國學講義錄和章太炎先生講的不一樣:錢穆先生主要講國學思想的轉(zhuǎn)變。到了胡適先生那里,國學的范圍就更擴大了,他心目中的國學就是國故學,也就是說一切屬于中國傳統(tǒng)的學問都叫國學。
在那個時代,知名學者對國學的理解就是不同的。還有這些知名學者研究的路線、范圍不一樣,更重要的是研究的態(tài)度、目的也不一樣。章太炎、梁啟超、錢穆先生研究的目的是弘揚傳統(tǒng)文化,把優(yōu)秀的成分傳承下來。胡適先生研究國學,他自己講得很清楚,從故紙堆里刨垃圾,把它們掃除掉。
我覺得給國學定義很難。比如有人認為國學就是西方的漢學(以漢文字為載體的就是漢學),但中國自己也有研究所謂“漢學”的啊!所以我的理解是:國學就是研究中國的傳統(tǒng)文化。如果把中國所有的學問都叫作國學,那范圍就太大了,應該要把國學的研究范圍限制在傳統(tǒng)文化里。
盡管這些傳統(tǒng)文化里有“道”、“器”、“藝”的分別,但是每一種文化里面都凝聚著這個民族的、地區(qū)的、國家的一些最根本的東西。文化凝聚了這個民族的價值觀念、思維方法、生活樣式、信仰習俗等。一個民族的價值觀、風俗習慣都通過文化傳達出來。而文化又是歷史的載體。我們有著悠久的歷史,如果我們把這個文化抽掉了,大家都不認同,我們哪有歷史?所以,文化在整個歷史中是非常重要的載體,而歷史又是我們認同這個國家的最核心的東西。鴉片戰(zhàn)爭前,著名思想家龔自珍,對春秋戰(zhàn)國時期的歷史很有研究。他研究這段歷史得出一個重要的教訓:“欲滅人之國,必先滅其史。”也就是說,后人不知道他自己的歷史,不知道歷史就不認同這個民族、不了解這個國家。
認同歷史就要認同文化
鴉片戰(zhàn)爭使我們開始否定自己的傳統(tǒng)文化,第一次世界大戰(zhàn)又使我們反思這種否定。
為什么說認同歷史就要認同文化呢?首先我們看看近代百年,我們是怎樣開始懷疑否定自己的文化的。
鴉片戰(zhàn)爭前后,以魏源為代表的中國知識分子開始接觸西方文化的時候,看到西方列強船堅炮利,提出了“師夷之長技以制夷”。所以,當時成立各種制造局和工廠拼命制造船、槍炮,以抵御西方列強的船堅炮利。這以后形成了所謂的“洋務(wù)運動”。洋務(wù)運動的重要人物張之洞提出了“中學為體,西學為用”的口號。他的意思是說,我們主要是要學習西方船堅炮利的器物文化,而中國傳統(tǒng)的價值觀念不能動,即中體西用。
洋務(wù)運動一下子搞了30年,代表是建立了北洋水師,可是1894年甲午中日戰(zhàn)爭,北洋水師卻戰(zhàn)敗了。1895年嚴復發(fā)表了文章,認為只學西方的器物是不行的,還要學習人家的政治制度,所以要改革,并批評“中學為體、西學為用”。他舉例子說:牛和馬,??梢载撝?,馬跑得快,不能要求牛體馬用,馬體牛用。意思是說,要有西用,就一定要有西體。
這個說法在當時看來非常有道理,可是現(xiàn)在看來這話不一定全面。而且,如果參照我們的鄰國來看,當我們提出中體西用這樣口號的時候,日本也提出了一個口號叫“和魂洋才”,以他們本土文化為載體,來吸收西方的文化。日本后來沒有改變這樣的口號,一直延續(xù)下來。他們堅持本民族的傳統(tǒng),吸收了西方的文化,其中也包括了精神文化的方面。但是中國從這之后開始全盤否定自己的傳統(tǒng),去吸收西方的文化。
在這種思想的影響下,后來又發(fā)生了旨在“改變政治制度文化”的戊戌變法。但戊戌變法同樣失敗了,這時人們考慮到不僅僅是器物文化的問題,也不僅僅是政治制度文化的問題,而是在器物文化、政治制度文化的背后更深層次的精神層面的東西,所以才有后來開始的新文化運動。
20世紀初的新文化運動,試圖在整個的精神層面,也就是價值觀、社會觀念這個層面上進行改革,大量引進西方的東西,徹底地批判中國的傳統(tǒng)。中國的傳統(tǒng),在當時來講,跟中國的傳統(tǒng)政治結(jié)合得最緊密的是儒家。所以要“打倒孔家店”,因此新文化運動是要徹底否定中國傳統(tǒng)的價值觀念和思維方式。
到了“五四”的時候,歐洲的第一次世界大戰(zhàn)已經(jīng)結(jié)束了。第一次世界大戰(zhàn)對歐洲整個的社會發(fā)生了很大的沖擊。第一次世界大戰(zhàn)結(jié)束以后,中國有很多人去那里考察,發(fā)現(xiàn)歐洲的文化也不是十全十美的,特別是它那種以物質(zhì)文明為主體的文化也存在著很多的問題。當時像梁啟超去了歐洲考察以后,在1920年初就發(fā)表了一篇很大的文章,后來成了一個小冊子,叫做《歐游心影錄》。他反思了當年他們這一批人要完全否定自己傳統(tǒng)的想法是不是對頭,覺得中國傳統(tǒng)文化中間也還是有很多值得我們自己來反思的東西。到了1921年,梁漱溟先生發(fā)表了《東西文化及其哲學》,也講到了東西的文化其實是各有優(yōu)缺點,而且是不同類型的文化。這是非常重要的。在這一時期里其實有很多人都在反思:完全拋棄中國的傳統(tǒng)文化行不行?
因為這種反思,從19世紀末到20世紀初就不斷出現(xiàn)了探討國學問題的學會和組織。比如說,1905年就出現(xiàn)了國學保存會和國學扶輪社;章太炎舉辦了國學講習會,曾經(jīng)三次舉辦講習會講他對國學的理解等等;1915年成立了國學昌明社;1919年在四川還成立了成都國學院;1920年,在無錫成立了國學專修館,培養(yǎng)了一大批講授國學的導師。除了這些學會和組織,這個時期也出版了許多和國學有關(guān)的雜志,像北京大學的《國學季刊》,南京東南大學的《學衡》雜志等等。在這次反思中出現(xiàn)的國學熱潮,一直延續(xù)到1936年左右。
現(xiàn)代化不是全盤西化,中國傳統(tǒng)文化也不能“一統(tǒng)天下”
從歷史上看,中國在近代化、現(xiàn)代化的進程中落后了,于是大家就認為中國的傳統(tǒng)文化在作怪,把責任推到傳統(tǒng)文化上面去。一個民族失去了自主性,盲目追求別人的東西,最終的結(jié)果就是成為別人的附庸。
到了上世紀30年代的中期,中西文化的爭論就更激烈了。有一批學者公開舉起了全盤西化的旗,影響很大。他們認為中國要發(fā)展,要走向現(xiàn)代化只有徹底否定自己的傳統(tǒng)文化,要全盤西化才有可能。
這一口號提出的時候是1933年,中山大學的一位教授陳序經(jīng),在《中國文化之出路》中提出中國的學術(shù)界一共有三派:第一派是復古派,主張保存中國固有的文化;第二派是折衷派,提倡調(diào)和的辦法使中西文化融合在一起;第三派是西洋派,也就是全盤接受西方文化。他自己則是主張第三派,他認為,在當時的形勢下,中國文化唯有徹底西化才有出路。那時他的思想和很多人有共鳴。他認為西方文化無論在思想上、科技上、政治上、教育上、宗教上、哲學上、文學上都比中國好,就是在衣食住行等生活上,我們也沒有西方人那么講究。在西方文化里面,可以找到中國的好處;反過來,在中國的文化里面,就找不出任何西洋的好處。這是非常極端的說法,但是恐怕現(xiàn)在也有不少中國人是這樣的一種看法。
公開西化的文化主張出來之后,1935年,有10位著名的教授發(fā)表了《中國本位文化的建設(shè)宣言》,可以說是針鋒相對。所謂本位文化,也就是國學的問題。這個宣言里面開頭的第一句話非常驚人。“從文化的領(lǐng)域去展望現(xiàn)代世界里面固然已經(jīng)沒有了中國,就是在中國的領(lǐng)土里面,也幾乎沒有了中國人。”這和全盤的西化一樣,也有些絕對。宣言中說到:“中國要有自我的意識,要有世界的眼光,既不要閉關(guān)自守,也不要盲目的模仿。”他們認為,不守舊、不盲從,根據(jù)中國的本位,采取批評態(tài)度,應用科學方法來檢討過去,把握現(xiàn)在,創(chuàng)造將來。我想這提得非常切實。
中國本位建設(shè)的主張?zhí)岢鲋?,堅持全盤西化的人就批評說它是“中學為體,西學為用”的新版本。當然,這種主張同時也引起了不少人的關(guān)注和贊同。尤其是一些學者認為:沒有本位意識的話,是絕對不可以與外來文化接觸的;一個民族失去了自主性,絕對不可以采取他族的文明,而只能是讓他族文明征服。如果你失去了本位,盲目追求別的東西,最終的結(jié)果就是成為別人的附庸,被其他文化征服。
當時的討論非常深入,而且還提出了這樣的命題:科學化與近代化并不與歐化同義。我們要科學化、近代化,而不必歐化。當時已經(jīng)提出了這個問題,現(xiàn)在我們也反思,提出了這個問題。
這個爭論從上世紀30年代一直延續(xù)到新中國建立。在上世紀60年代初,港臺的幾位學者,主要有四位:牟宗三、張君勱、唐君毅、徐復觀,他們當時發(fā)表了一個宣言,感嘆中國文化“花果飄零”,呼吁要來復興中國的傳統(tǒng)文化。這就是后來著名的當代新儒家的思潮。這個思潮一直到現(xiàn)在對港臺還有影響,在內(nèi)地也有相當?shù)挠绊懀绕鋵W界(特別是研究傳統(tǒng)文化、儒家思想的學者)有很大的影響。
我覺得,當代新儒家也存在著嚴重的問題,那就是他們的思想觀念里面還保留著一種儒家一統(tǒng)天下的觀念。新儒家的代表人物牟宗三先生提出要“三統(tǒng)并建”,意思就是儒家的道統(tǒng)、政統(tǒng)和學統(tǒng)這三統(tǒng)并建,即把“道”、“政”、“學”都統(tǒng)一到儒家里面,儒家一統(tǒng)天下。新儒家思想有不少支持者,看起來紅紅火火,但是意義恐怕并不深遠,因為讓所有的思想都統(tǒng)一到儒家里面是不可能的。后來有人強調(diào)儒學應該和政治剝離開來,因為儒家本身是學術(shù)流派,到了漢代獨尊儒術(shù)之后才和政治結(jié)合的。當然,從另一個角度看,儒家的思想可以在倫理道德的建設(shè)和個人修養(yǎng)方面發(fā)揮作用,所以現(xiàn)代人在精神需求方面看到了傳統(tǒng)文化意義的思潮。
從歷史上看,中國在近代化、現(xiàn)代化的進程中落后了,于是大家就認為中國的傳統(tǒng)文化在作怪,把責任推到傳統(tǒng)文化上面去。很多人就認為中國現(xiàn)在還需要繼續(xù)批判傳統(tǒng)、繼續(xù)否定傳統(tǒng),要不然中國就沒有走向現(xiàn)代化的可能和希望。但是另外一個事實卻是:我們反復進行著徹底的否定傳統(tǒng)的運動。我剛才講到的新文化運動要從我們的價值觀念、思想方式等方面來否定傳統(tǒng),但在生活樣式和風俗習慣上并沒有根本的改變,人們在日常的生活習俗、家庭觀念等還保存著傳統(tǒng)的概念。后來隨著時間的推移,我們又破除了“舊思想、舊觀念、舊風俗、舊習慣”。文化最后的根子就扎在風俗習慣里面,融在風俗習慣里面的文化才有生命力。如果我們的風俗習慣都改變了,就不會認同這個文化了。從這個角度來看,中國傳統(tǒng)文化的根基已經(jīng)損失了許多。不過傳統(tǒng)文化也很怪,你一定要把他搬到現(xiàn)在來運用是不可能的,但是要完完全全地把它徹底斬斷也同樣不可能。雖然我們挖斷的根已經(jīng)很深,但是里面有很多的須,還是未曾斬斷。畢竟傳統(tǒng)文化里面不僅有糟粕,還有很多的精華。
中國文化的核心特點是“和而不同”
我們現(xiàn)在傳統(tǒng)文化里面很多內(nèi)容都是吸收了外國文化而融入本土形成的,這樣中國傳統(tǒng)文化才會不斷發(fā)展。“人文立本,成人之道;科技利用,強國之器”。我覺得教育要把培養(yǎng)人放在第一位,而掌握知識技能是其次的。本和用要分清楚,道和器要擺正。
時間到了上世紀末,又出現(xiàn)了一次文化熱潮。
首先是上世紀80年代,出現(xiàn)了新一輪的西方文化熱,主要對象是尼采、薩特等人的思想。當然,在這樣的情勢下必然會涉及國學和西學的討論。于是一種徹底否定中國的傳統(tǒng)文化的思潮又重新出現(xiàn)了。這其中最具代表性的就是認為中國傳統(tǒng)文化是一種黃土文化、封閉的文化,沒有自我更新的機制。西方的文化是海洋的文化、藍色的文化、開放的文化、不斷進取的文化。我想大家對這些印象都會很深。
這時候也有許多反對意見認為中國傳統(tǒng)文化并不是這個樣子的,從中國的歷史就可以看出來,中國傳統(tǒng)文化有包容性、開放性。我們現(xiàn)在傳統(tǒng)文化里面很多內(nèi)容都是吸收了外國文化而融入本土形成的,這樣中國傳統(tǒng)文化才會不斷發(fā)展。其中最明顯的例子就是佛教。佛教從印度傳進來,開始和傳統(tǒng)文化發(fā)生了很大的沖突,而且沖突還很尖銳——你出家就不能顧家,不顧家就不能盡孝道,不孝則不會忠君。中國的因果觀念也和印度的因果觀念不一樣:印度的因果觀念是自作自受;但是中國父母造的孽,子女還要承擔,就是父債子還,這種觀念在西方和印度沒有。在中國,父母的生命在子女身上延續(xù)著,父母死了之后,有子女就行了,所以有“不孝有三,無后為大”。從禮儀到觀念上,印度的佛教和中國的都有不同,但是我們就把它化進來了。有的我們接受它的,有的他們接受我們的,這樣就成了中國傳統(tǒng)文化的有機組成部分,分都分不出來。此外,我們現(xiàn)在很多傳統(tǒng)的東西包括器物、藝術(shù)等都是外來的,像琵琶、胡琴都是當時從西域傳來的。
因此可以說:中國傳統(tǒng)文化有核心特點——和而不同,所以有“君子和而不同,小人同而不和”的說法。先秦的諸子百家到戰(zhàn)國中期就開始互相的融通,到后來都是你中有我,我中有你。我們的儒釋道三教也是這樣,但是又都保持了各自的特性,你是你,他是他,我是我。所以中國傳統(tǒng)文化才在不斷發(fā)展、不斷前進。
在上世紀80年代后期,為紀念五四運動70周年,我寫了專門的文章《論傳統(tǒng)文化》,希望我們不要在吸收外國文化的時候,忘記自己的傳統(tǒng)文化。也是在這個時候,北京大學成立了傳統(tǒng)文化研究中心。當時《人民日報》專門進行采訪,載了一大版,說國學熱在燕園悄然興起。
后來到了上世紀 90 年代,大家都在思考:新世紀我們的文化應該怎么走向?怎么發(fā)展?上世紀70年代后期開始,亞洲一些國家的經(jīng)濟崛起,引起了世界的矚目,他們的成功經(jīng)驗,也引起了包括西方國家在內(nèi)的高度關(guān)注。于是就有所謂“儒家資本主義”的提法。儒家思想的現(xiàn)代價值引起了東西方政界、經(jīng)濟界、學術(shù)界的關(guān)注和討論。與此同時,隨著全球范圍內(nèi)環(huán)保等問題受到關(guān)注,我們中國道家“道法自然”的思想、儒家“天人合一”的思想在西方也引起了重視。這個時候大家都覺得中國的文化可能是有一個復興的過程。但也有人認為那是西方文化已經(jīng)進入了“后現(xiàn)代”時期,所以在東方尋找他們想要的東西;而東方,特別是中國,還沒有進入到現(xiàn)代化,所以我們還是要拋棄那些傳統(tǒng)文化的東西,以后進入“后現(xiàn)代”階段再找回來也不遲。
那時,我也曾經(jīng)寫過一篇文章,就是《對于二十一世紀中國文化建構(gòu)的思考》。這里我提出了二十世紀中國文化發(fā)展中有兩個偏差,一個是自然科學的比重和人文科學的比重的偏差;另外一個偏差就是西方文化占了主導地位,中國傳統(tǒng)文化只占次要地位,甚至是極微的。當時我也在設(shè)想,新世紀的情況會不會改變,如人文科學和自然科學至少可以平起平坐,好一點的愿望是人文科學應該比自然科學的地位更高些。另外,西方文化和中國文化至少也能各占50%,如果好一點的話,中國的文化應該占更大的比重。當時就有這樣的愿望。但是說實在的,現(xiàn)在進入21世紀已經(jīng)6年,情況沒有多大改變,甚至有愈演愈烈的趨勢。最近中國科學院要編一套書介紹中國學術(shù)情況的書,他們打電話給我,說能不能給他們題個詞。當時我提了兩句話:“人文立本,成人之道;科技利用,強國之器”。我覺得教育要把培養(yǎng)人放在第一位,而掌握知識技能是其次的。本和用要分清楚,道和器要擺正。
國學是在全球化的浪潮中保護我們的傳統(tǒng)文化
文化是精神產(chǎn)物,是幾百年乃至上千年的積累。一開始我們否定自己的傳統(tǒng),決定要走向現(xiàn)代化必須要吸收西方的東西?,F(xiàn)在經(jīng)濟發(fā)展達到一定程度了,就開始文化的反思。
我們知道,亞洲地區(qū)在近代史上除了日本之外,都先后淪為了西方列強的殖民地或者是半殖民地。第二次世界大戰(zhàn)以后,這些國家都紛紛進行了民族解放運動,在政治上開始獨立。政治上獨立以后,又開始在經(jīng)濟上發(fā)展。到了上世紀70年代,亞洲的一些國家在經(jīng)濟上開始發(fā)展起來,特別是上世紀70年代后期,又出現(xiàn)了亞洲四小龍這樣的經(jīng)濟奇跡。政治、經(jīng)濟的變化出現(xiàn)之后,人們就開始在文化上檢討。一開始我們都是否定自己的傳統(tǒng),決定要走向現(xiàn)代化必須要吸收西方的東西。當政治上獨立了,經(jīng)濟發(fā)展達到一定程度了,就開始文化的反思。這就是上個世紀末的國際環(huán)境。
上個世紀末世界經(jīng)濟開始了全球化的趨勢,隨之文化也面臨著全球化問題。在這樣的情況下,西方的文化成為一種強勢,并且借著媒體、網(wǎng)絡(luò)、信息技術(shù)的發(fā)展,傳播異乎尋常地迅速和強大。這就引起了人們的思考:經(jīng)濟上的全球化尚且有很多人不認同,文化如果再全球化了,那多樣的文化就會漸漸成為單一的強勢文化。所以在文化領(lǐng)域出現(xiàn)了一種反思、一種尋根的意識。越來越多的人感覺到多元文化的必要性和重要性,所以說越是民族的就越是世界的。如果你的文化消失了特點,大家都一樣,那還有什么價值呢?因此,民族文化的保存問題成了很尖銳的問題。
世界文化遺產(chǎn),物質(zhì)形態(tài)文化的保護早就設(shè)立了,但到了上世紀七八十年代,才開始醞釀對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護,而一直到1998年時才開始實行。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實際上就是對各個地區(qū)、各個民族、對人類作出貢獻的、有價值的文化的保護。另外非物質(zhì)遺產(chǎn)的消失比物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消失要快,而且一旦消失就很難找回來。到2001年開始遴選第一批世界人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)的名錄?,F(xiàn)在每隔一年做一次,已經(jīng)做了三次了。中國已經(jīng)有三項半進入了非物質(zhì)遺產(chǎn)的名錄了。2001年入選的是中國的昆曲;2003年入選的是古琴;2005年是新疆的姆卡木,以及中國和蒙古人民共和國一起申請的蒙古長調(diào)。今年中國也啟動了國內(nèi)非物質(zhì)遺產(chǎn)的保護進程,第一次征集就有500多項迫切需要保護的非物質(zhì)遺產(chǎn)。
非物質(zhì)遺產(chǎn)是隨著人的死亡而會丟失的。我過去給人家講佛教、講倫理,常常講要看得開一點,生不帶來,死不帶去,有什么可以留戀的?現(xiàn)在看來這種說法要糾正。這實際上說的只是物質(zhì)文化或者是外在的東西,生不帶來,死不帶去;但是精神產(chǎn)物隨著人的死亡而消失,有的精神產(chǎn)物是幾百年、甚至是上千年的積累,現(xiàn)在只在某個人的頭腦里存儲著,如果沒有傳承下去的話,他一死,這個文化就中斷了。因為非物質(zhì)文化是口傳心授的,一旦人去世,就沒有了。當然我們可以重新再整理,但是你想,幾百年、幾千年積累下來的東西你再要恢復,不是一件輕而易舉的事情。
像我們講的國學,可以說其中絕大多數(shù)的內(nèi)容都是非物質(zhì)遺產(chǎn),是思想的東西。雖然有一種物質(zhì)的載體流傳下來的,但是看不懂,或者是拿現(xiàn)代的觀點、方法去理解它,就會有錯誤。
國學百年爭論的啟示:在現(xiàn)代化交流中間保持自己文化主體意識
國學討論,歸根到底都是東西文化的交流,是現(xiàn)代化的進程當中來思考如何正確對待本國已有的文化傳統(tǒng)。文化交流是不可阻擋的,真正的交流并不是你吃掉我,我吃掉你,而是雙贏,你中有我,我中有你。一個對國家、民族的傳統(tǒng)文化沒有了解的人,對自己國家的文化傳統(tǒng)沒有自信心和尊重的人,很難讓他生起愛國心。
國學的問題近代百年一直在討論,為什么會有這樣的問題?為什么這樣提出來不斷地討論?為什么會有這樣的關(guān)注呢?其實我認為,所有的國學討論,歸根到底都是東西文化的交流,是現(xiàn)代化的進程當中來思考如何正確對待本國已有的文化傳統(tǒng),如何繼承和發(fā)揚本國傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成分?如何建設(shè)具有本國、本民族特色的現(xiàn)代化國家?我覺得主要是圍繞著這些問題。
要解決這些問題,關(guān)鍵是在現(xiàn)代化交流中怎么樣保持自己文化主體意識的問題。我們現(xiàn)在最大的問題就是怎么樣保持、樹立自己文化主體意識。因為現(xiàn)在的文化交流是不可阻擋的,而且也很方便,人們的選擇很多。但是在這個文化交流的過程中,應該讓大家有一種主體意識,我想這一點最根本。就像上面講的,沒有主體意識,一交流你就變成了別人,還有什么可交流的?真正的交流并不是你吃掉我,我吃掉你,真正意義上的交流是雙贏,你中有我,我中有你。我們要做到我有一顆中國心,洋裝是可以穿的,但是我們要認識到我們是在什么樣的文化土壤上成長起來的。這就是主體意識的問題。有了這樣的主體意識,我們對其他的文化就有鑒別,才懂得要吸收什么,把它吸收進來之后融合在自己的主體里面,讓它變成營養(yǎng),使自己身體長得更健壯,而不是吃了以后消化不良。所以我想這就是主體意識重要的問題。
所謂主體意識指的是什么?所謂文化的主體意識就是對本國文化的認同,包括對它的尊重、保護、繼承、鑒別和發(fā)展等。在這個過程中,既不要盲目自尊自大,也不要妄自菲薄,只有堅持自己的主體性,才能有效地、有針對性地吸收外國文化的養(yǎng)料,來滋潤本國的文化、發(fā)展本國的文化。
這里必須澄清一個觀念,即現(xiàn)代化不等于西化。近百年來的近代史,尤其是近30年改革開放的歷史現(xiàn)象,已經(jīng)催促我們重新審視我們的文化傳統(tǒng)和傳統(tǒng)文化。文化傳統(tǒng)和傳統(tǒng)文化是有聯(lián)系、也有區(qū)別的。傳統(tǒng)文化是指文化的內(nèi)容和樣式,如文學、藝術(shù)、醫(yī)學、哲學這些就屬于傳統(tǒng)文化的范疇。文化傳統(tǒng)則是指凝聚這些文化里面形成我們民族的一種價值觀念、思想方法、生活樣式等等。文化傳統(tǒng)凝聚著一種精神,也可以說文化傳統(tǒng)是民族精神的體現(xiàn)。
所以,我們應該重新認識傳統(tǒng)文化的價值及其在現(xiàn)代的意義。我們常常講要建設(shè)有中國特色的社會主義,換句話說,我們要建設(shè)中國特色的現(xiàn)代化中國。這個特色在什么地方?離開了我們的文化傳統(tǒng),我想這個特色就表現(xiàn)不出來、體現(xiàn)不出來。所以只有在認同我們的文化傳統(tǒng),把我們的文化傳統(tǒng)繼承下來、發(fā)展起來,才可能有我們的特色。
我常常講,中國在世界上最有希望取得領(lǐng)先的那就是中國的醫(yī)學。因為中國的醫(yī)學有那么豐富的傳統(tǒng)、豐富的理論。而近百年來,我們又積極地學習西方的醫(yī)學,如果我們能夠在中醫(yī)的主體下面去學習西方的醫(yī)學文化,我想我們現(xiàn)在的醫(yī)學一定是世界上最棒的。但是,現(xiàn)在可以說讓人最失望的就是醫(yī)學。中醫(yī)已經(jīng)不中了,這是大家的感嘆。我們到中醫(yī)院去就診,有幾個大夫能夠通過診脈來診病?中醫(yī)的手段也是化驗、透視、CT,完全西化了。我們有很大的誤區(qū),認為中醫(yī)就是中國的醫(yī)學,西醫(yī)就是西方的醫(yī)學。但是中醫(yī)核心的內(nèi)容不是說中國的醫(yī),是講的道理。一講中醫(yī)就麻煩了,有人說像巫術(shù)一樣,梁啟超、魯迅都這樣說,認為中醫(yī)要消亡,但是現(xiàn)在中醫(yī)依舊存在,我們還要發(fā)展它!
如果不按國別來分析,那么中醫(yī)的內(nèi)涵是什么呢?首先,中醫(yī)是中道之醫(yī)。什么是中道?就是探討陰陽平衡的問題,陰陽平衡了身體就健壯了,失衡了就有病了。所以要平衡,陰中有陽,陽中有陰,陽盛了會上火,陰盛了也會上火。這主要是一種中道之語,和西方不同,西方攻其一不計其余;第二,中國有句流傳的話,說:“上醫(yī)治國,中醫(yī)治人,下醫(yī)治病。”中醫(yī)是治人的,不是治病的;病是局部的,人是整體的,有關(guān)聯(lián)的。中醫(yī)和西醫(yī)是兩種類型的醫(yī)學,如果我們能真正意識到這一點,把兩者很好地結(jié)合起來,我想我們的醫(yī)學肯定會在世界上領(lǐng)先。可是,我們現(xiàn)在是拿整個西醫(yī)的理論來解構(gòu)中醫(yī)。包括有一些中醫(yī)學院的博士生都跟我講,我們現(xiàn)在的中醫(yī)教學是埋葬中醫(yī)的,因為它完全按照西醫(yī)的理論。而且讓我很驚訝的就是那種傳統(tǒng)的中國醫(yī)術(shù)在中醫(yī)學院竟然是選修課,不是必讀課!
中醫(yī)和整個的中國文化聯(lián)系在一起,應該說它體現(xiàn)了中國文化的精神。拋棄了中醫(yī),我們的醫(yī)學還會有什么特點呢?可以說沒有了,我們的醫(yī)學沒有特點了,中醫(yī)不中了,只有西醫(yī)跟著人家來發(fā)展。我這樣講,并不否定在西醫(yī)的領(lǐng)域中國人也作出了一些杰出的貢獻。與中醫(yī)類似,在學術(shù)領(lǐng)域都有這樣的問題。
我是搞哲學的,在十多年前有一位瑞典人來我們這里學中醫(yī),他說我到這里來聽到的都是用西醫(yī)的理論來詮釋中醫(yī),我能不能聽一下你們是怎么講中國哲學的?我說中國的哲學同樣是用西方的理論去詮釋它。這個情況到現(xiàn)在還沒有改變,用這種方法來講中國哲學,就使我們對原來中國哲學的思維方式不能理解了。
舉個例子吧。我不知道在座的有沒有了解中國哲學的,我們講陽明學,是主觀的唯心主義,是心外無物,心外無理。有一個典型的例子:王陽明有一天帶著學生去郊游,到南鎮(zhèn)這個地方,百花齊放。學生開始問:老師,這個花開得那么好,是在你的心里面還是心外面啊?王陽明回答得非常好,他說:當我們看到這個花的時候,此花與你的心一起開起來;當我們沒有看這個花的時候,我的心和此花同歸于寂。這里,他并沒有討論花與心那個先存在的問題,而是說當我們看這個花的時候,這個花就顯現(xiàn)出來;而當我們沒有看這個花的時候,這個花則沒有顯現(xiàn)。這是說這個花只有和你發(fā)生聯(lián)系才有存在的意義。如果沒有和你發(fā)生聯(lián)系,他的存在就沒有實際的意義。他討論的是事物之間的關(guān)系和價值的問題,而不是說誰是第一性、誰是第二性,誰產(chǎn)生誰、誰決定誰的問題。也就是說事物之間只有發(fā)生聯(lián)系的時候才有意義,不發(fā)生聯(lián)系的時候就沒有意義。
所以中國哲學討論的問題是心物之間的關(guān)系問題,而不是說心第一還是物第一的問題。對于這種基本的理念、基本的思維方式我們現(xiàn)在許多人已經(jīng)不能理解了。我們的理解就是心第一性還是物第一性的問題。這就是思維的方式已經(jīng)改變了。我們應當明白意識到,我們的思維曾經(jīng)是那樣的,和西方的思維方式不一樣,它也取代不了我,我也取代不了它,可以互相并存、可以互相理解。我們也可以用它們的想法分析具體的問題,可以把它變得更加的清晰,清晰之中有模糊,模糊當中有清晰,這是中國人的思維方式。如果我們喪失了這種思維方式,我們的主體性沒有了,我想就會有問題。
目前,盡管有不少的“仁人志士”都在為繼承和培育中華民族的文化根基努力奮斗,默默耕耘。然而,我的一個直接感覺,就是中華文化的整體根基越來越淺薄了。從基礎(chǔ)教育到大學教育,傳統(tǒng)文化的內(nèi)容十分稀少,而我們廣大的傳媒中間,西方文化的內(nèi)容可以說是鋪天蓋地。人們對傳統(tǒng)文化的了解越來越少,并且一代一代地遞減。遞減的意思不是看古書的人越來越少了,而是他們不能領(lǐng)會我們文化的底蘊。形式上都能繼承傳統(tǒng),而在繼承傳統(tǒng)的過程當中,現(xiàn)在的人是否還能把它吃透,進而去創(chuàng)造?創(chuàng)造出來的新文化是不是原來的樣子?或者一創(chuàng)造就完全改變了?我們幾項文化遺產(chǎn)被選入聯(lián)合國的保護名單之后,就變成了熱門,大家趨之若鶩,都來做這方面的工作。這是好事,但是我看到很多越做越離傳統(tǒng)遠。變成了一種市場,變成了一種時尚,變了味了。
一個對國家、民族的傳統(tǒng)文化沒有了解的人,對自己國家的文化傳統(tǒng)沒有自信心和尊重的人,是很難讓他生起愛國心的。我想在全社會特別是青少年當中要加強傳統(tǒng)文化的教育,提倡民族文化的主體意識,是十分重要、十分必要的,也是十分迫切的。