試論儒家的生態(tài)倫理思想及其價值
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論文摘要：文章以儒家“天人合一”的生態(tài)道德觀為基礎(chǔ)，以“仁民愛物”的生態(tài)保護觀為支撐，以“取物有節(jié)”的生態(tài)發(fā)展現(xiàn)為保障，較深入地揭示了儒家生態(tài)保護思想的先導(dǎo)性、睿智性和系統(tǒng)性。
論文關(guān)鍵詞：儒家；生態(tài)倫理；天人合一；仁民愛物；取物有節(jié)
為實現(xiàn)人類生活的永久幸福而注重生態(tài)的平衡與保護，是當(dāng)今世界的綠色主題。其實，早在兩千多年前，中國儒家思想已關(guān)注到了此問題。與歷史發(fā)展相伴隨，儒家生態(tài)保護思想逐步實現(xiàn)了邏輯的演進鏈：即從“天人合一”生態(tài)倫理思想核心的確立，到“仁民愛物”生態(tài)保護觀的實施，再到“取物有節(jié)”生態(tài)發(fā)展觀長效機制的保障。
一“天人合一”的生態(tài)道德觀
“天人合一”是儒家生態(tài)倫理思想的核心。“天”即自然，“人”即人類。“天人合一”通過賦予天以倫理道德的屬性，達到自然與人的和諧的統(tǒng)一。“大哉!堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。”(論語>))這里孔子肯定了天和堯的同樣偉大，并認(rèn)為只有堯才能仿效天，因為堯是人類的最杰出的代表。蘊涵著人與天可以相通，即人與自然可以統(tǒng)一，這就是天人合一的思想。孔子還通過對自我一生發(fā)展歷程的自敘，進一步顯示了這一思想。他說：“五十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不愈矩。”
(論語)孔子對他七十年的坎坷人生道路作了總結(jié)，其中所包含的“天”或“天命”便是貫穿其一生思想和實踐中的靈魂和宗旨。統(tǒng)觀全局，“天命”一詞在這里雖一偶見，但“知天命”卻是孔子一生的追求。正如路德斌指出的“志于學(xué)”，‘而立’與‘不惑’，不過是“知天命”的準(zhǔn)備階段，而‘耳順’和‘縱心所欲，不愈矩’的境界也不外是‘知天命’之延伸。孔子年五十時，對天命還只是“知”，人與天命還被分為兩部分，但在知天命之后，自然便是一個如何與之融合，以求達到最高境界的問題。很明顯，對于“天命”由“知”至“耳順”，“縱心所欲，不愈矩”，以至整個身心與“天命”合而為一，這是一個漸進過程。所以當(dāng)孔子七十時，其境界便升華，進入終極狀態(tài)。隨心所欲而不逾越“天命”(自然規(guī)律)之規(guī)矩，舉手投足，無非天命流行；身心與天命契合無問，融合為一，無內(nèi)外之分，無天人之別。這無疑是一種“天人合一”的境界。
孟子進一步發(fā)展了孔子“天人合一”的思想，提出“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣”。“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流”((<孟子·盡心上)。孟子從挖掘人的心靈，知曉人的本性，從而知曉天的本質(zhì)，進而達到“天人合一”。
易傳·系辭云：“易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉兼三材而兩之，故六，六者，非它也，三材之道也。”很顯然，天道，地道是對人而言的。人道指的是社會法則，特別是倫理原則?？梢?，易傳是把自然與人類社會視為一個真實的有機聯(lián)系的整體的。
(<禮記·中庸云：“唯天下至誠，為能盡共性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”“萬物并齊而不相害，道并齊而不相脖，“至中和，天地位焉，萬物育焉。”禮記·效特性云：“陰陽和而萬物得。”這些都是把萬事萬物的發(fā)展變化看作相互聯(lián)系和諧平衡的運動。董仲舒的“天人之際，合而為一，同而道理，動而相益，順而相受”說的是“天人合一”，就是“動而相益”。
宋代程顥說：“須是合內(nèi)外之道，一天人，齊天下，”“以天地萬物為一體。”還說：“道一也，豈人道自是人道，天道自是天道?”(程氏遺書》)強調(diào)“天”與“人”的同一，即“天地人只是一道也”。
明清之際的王夫之強調(diào)說：“圣人盡人之道而合天道，合天德者健以存生之理；盡人道者，動以順生之幾”((《周易外傳)))講的天的根本性質(zhì)足“健”，人的生活特點是“動”，人的“動”與天的“健”是一致的。
以上論述不難看出以孔子為代表的儒家不是把天、地、人孤立起來考慮，而是把它作為一個大系統(tǒng)把握的，強調(diào)天人的和諧，即人與自然的協(xié)調(diào)與和諧。
在新的歷史時期，黨和政府以對子孫后代極其負(fù)責(zé)的態(tài)度將生態(tài)平衡、環(huán)境保護已提到了議事日程，正如胡錦濤在關(guān)于構(gòu)建社會主義和諧社會的重要講話中所闡明的那樣：“人與自然的關(guān)系和諧，往往會影響人與人的關(guān)系，人與社會的關(guān)系，如果生態(tài)環(huán)境受到嚴(yán)重破壞，人們的生產(chǎn)生活環(huán)境惡化，如果資源能源供應(yīng)高度緊張，經(jīng)濟發(fā)展與資源矛盾尖銳，人與人的和諧，人與社會的和諧是難以實現(xiàn)的。這一論斷的根據(jù)之一，就是儒家的“天人合一”理念。
二“仁民愛物”的生態(tài)保護觀
孔子以“仁民愛物”的命題作為生態(tài)保護的根據(jù)。“天何言哉?四時行焉，百物生焉。”(論語)孔子心日中的天是有生命的，認(rèn)為萬物隨著四季的輪回，在生成，生長，生生不息。“逝者如斯夫，不舍晝夜”(論語》)，“知者樂水，仁者樂山”(論語)。自然萬物既可以滲透人的感情，又可以寄托人的生命與人相互溝通，相互依賴。仁，知之人愛人，也愛物；愛社會，也愛自然。“翼不稱其力，稱其德也。”(論語)動物不論其力量的大小，都有情感，語言和意識，也能夠成為人類的朋友和助手，值得我們?nèi)リP(guān)愛，理解和尊重。“歲寒，然后知松柏之后凋也。”(論語》)植物也有自己的性格品質(zhì)，可以讓人親近，也可以與人相通，可見，人類與自然山水，動物，植物之間存在著一種追求和諧。統(tǒng)一共生的生態(tài)關(guān)系。“仁，知之人，總是集科學(xué)，審美，道德與生態(tài)于一身的，不僅追求智慧，歡樂和愛人，而且也非常理解自然萬物”。”
孟子以“萬物皆備于我”的命題，佐證了孔子的“仁民愛物”思想。孟子說：“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉。”(孟子·盡心上)從生態(tài)學(xué)的視野來看，“萬物皆備于我”這句話有它的內(nèi)涵。首先，所有的物始終都在生存著，都不斷涌現(xiàn)出自己，所有的物都是同源，同生的，在未發(fā)狀態(tài)之中，物我一體，天地人并無差異，不分彼此他已。其次，物的現(xiàn)象存在整體中包含著個體，個體中又能夠反映出整體的性質(zhì)，特點和功能。后來的張載解說：“萬物皆備于我’，言萬物皆有素于我。”正蒙·正當(dāng)萬物與我都共同具有一種內(nèi)在化的“素”，由一“素”而可以通達于萬物。人性即物性，我的特征就是物的特征。我的存在總可以在物的存在中找到印證。第三，一切經(jīng)驗事物都是可通達的，不存在不可把握的客觀對象。至于如何通達，把握于物，孟子主張，主體自我向內(nèi)關(guān)照。世界事物并不在我心之外，我身之外，而始終在我的關(guān)照之內(nèi)。“萬物皆備于我”，所以人類才可以推己及物。
孟子還以“人皆有不忍人之心”這一充滿著人性論與生態(tài)學(xué)又重含義的命題，并以煽情方式引導(dǎo)人們愛物。天地以萬物為心，于是，一物即萬物，一心即萬心，物我相通，天人交感。不僅人有心，物也有心，人與物的心都由天所賦予。透過道德論，人性論的一番言論，孟子要求世人對人對物都應(yīng)該持有一份“不忍之心”。仁政之德不僅在與施恩于黎民百姓，使他們安居樂業(yè)，和諧自得，而且還應(yīng)該擁有更為博大寬廣的泛愛萬物的胸懷，“恩，足以及禽獸”(孟子·梁惠王上)，使萬物在我們共同的世界里和悅共生，協(xié)調(diào)相處。不但壯麗秀美的山河大地，賞心悅目的花鳥蟲魚可以引發(fā)和牽動我們的愛意，而且平凡得不起眼的一粥一飯，一個粉筆頭，一枚螺絲釘也值得我們關(guān)懷與呵護。所以，儒家的圣人對每一個存在物都能夠付出性情，敬重有加。
孟子所理解的仁民愛物，不是機械的，而是有差等的，體現(xiàn)了樸素的辯證法思想。他說：“君子之與物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親之而仁民，仁民而愛物。”(孟子·盡心上)盡管在未發(fā)之中人與物一樣，同為天地之生物，但在現(xiàn)象世界里人與物之間仍存在著不可忽略的差別，并且唯有差別才使人成為真正的人。“儀從道德學(xué)上看，孟子之人所強調(diào)的只是一種由近及遠(yuǎn)，愛有差等的施恩行善，僅針對人。但在強調(diào)道德仁愛的前提下，孟子也獲得了一種搏愛與物的視野，為先秦時代生態(tài)觀念的形成與發(fā)展開辟了更為廣闊的空間”。
在新的歷史時期，黨和政府在保持生態(tài)平衡，加強環(huán)境保護理念的指導(dǎo)下，在學(xué)習(xí)國外先進治理經(jīng)驗的同時，繼承國內(nèi)優(yōu)良傳統(tǒng)和思想，采取了一系列環(huán)境保護和治理措施。如對工業(yè)廢水、廢氣、廢渣的治理；對破壞動植物資源的處罰，對珍惜野生動植物，尤其是瀕臨滅絕動物的拯救、保護等方面均做了極大的努力。
三“取物有節(jié)”的生態(tài)發(fā)展觀
人類社會是在同生態(tài)環(huán)境進行物質(zhì)，能量，信息的交換中存在和發(fā)展的，人類要開發(fā)自然，向自然界索取，但這種索取要適時有節(jié)，不能過度，不能肆意掠奪資源。儒家的生態(tài)倫理思想就是這種適時節(jié)用思想。所謂適時，就是按照自然規(guī)律和動植物的生長特點，去利用自然資源，所謂節(jié)用，就是指開發(fā)和利用自然的過程中要講究適可和適度。不能毀滅地采伐林木和捕殺動物。必須維持物種的繁榮和生態(tài)的平衡。儒家為全面實現(xiàn)“仁民愛物”的長效機制，在制度和道德建設(shè)上均有論述。
首先，法律和制度有嚴(yán)格的規(guī)定。逸周書記載一道夏代的禁令：“山林非時不升斤斧，以成草木之長”；“川澤非時不入網(wǎng)罟，以成魚鱉之長”。這些政令措施反映了周代就非常重視生態(tài)環(huán)境，遵適時與節(jié)用的原則。天官之獸人執(zhí)掌有關(guān)田獵的法規(guī)政令。其規(guī)定為“冬獻狼，夏獻麋，春秋獻獸物，時田則守罟”。地官之山虞“掌山林之政令，物為之厲而為之守禁，仲冬斬陽木，仲夏斬陰木。凡服稆，斬季材，以時入之”。這里規(guī)定了山林的地界。伐木的時令，類別以及時限等等。
其次，孔子也將愛物作為自身的道德行為規(guī)范?？鬃诱f的“釣而不綱，戈不射宿”是說孔子釣魚，不用系滿釣鉤的大繩來捕魚；用帶絲繩的箭來射鳥，不射歸巢的鳥。這說明孔子具有取物有節(jié)，處事有度的自律觀念。孟子，茍子對這一思想作了進一步的發(fā)展。孟子說：“數(shù)罟不入夸池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，林木不可勝用也。”(孟子·梁惠王上)茍子說得更具體，他說：“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也”；“污池淵沼川澤，謹(jǐn)其時禁，故魚鱉優(yōu)多而百姓有余用也”；“斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童而百姓有余材也”(茍子·王制)。這就是說，密網(wǎng)不入污池，川澤，砍伐山林以時，促其林木，魚鱉繁榮，林木就用不完，魚鱉就吃不完。這就蘊涵了這樣一個重要思想：人類的生產(chǎn)活動，要有益于生態(tài)環(huán)境的保護和發(fā)展，只有如此，自然界生物系統(tǒng)對人類的支持能力、供應(yīng)能力才能不斷擴大。
黨和政府為使生態(tài)平衡，環(huán)境保護長期良性循環(huán)和發(fā)展，采取了休漁、禁牧、禁獵等一系列政策、制度、法律手段，以保證環(huán)保長效機制的實施。這既是對儒家生態(tài)倫理思想的繼承，又是一種對歷史負(fù)責(zé)的表現(xiàn)。
綜上所述，“天人合一”，“仁民愛物”，“取物有節(jié)”等是儒家生態(tài)道德觀的經(jīng)典命題，既體現(xiàn)了中國人的智慧，又提醒當(dāng)今的人們，古文化中有許多珍品，極待人們?nèi)パ芯亢烷_發(fā)。
論文關(guān)鍵詞：儒家；生態(tài)倫理；天人合一；仁民愛物；取物有節(jié)
為實現(xiàn)人類生活的永久幸福而注重生態(tài)的平衡與保護，是當(dāng)今世界的綠色主題。其實，早在兩千多年前，中國儒家思想已關(guān)注到了此問題。與歷史發(fā)展相伴隨，儒家生態(tài)保護思想逐步實現(xiàn)了邏輯的演進鏈：即從“天人合一”生態(tài)倫理思想核心的確立，到“仁民愛物”生態(tài)保護觀的實施，再到“取物有節(jié)”生態(tài)發(fā)展觀長效機制的保障。
一“天人合一”的生態(tài)道德觀
“天人合一”是儒家生態(tài)倫理思想的核心。“天”即自然，“人”即人類。“天人合一”通過賦予天以倫理道德的屬性，達到自然與人的和諧的統(tǒng)一。“大哉!堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。”(論語>))這里孔子肯定了天和堯的同樣偉大，并認(rèn)為只有堯才能仿效天，因為堯是人類的最杰出的代表。蘊涵著人與天可以相通，即人與自然可以統(tǒng)一，這就是天人合一的思想。孔子還通過對自我一生發(fā)展歷程的自敘，進一步顯示了這一思想。他說：“五十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不愈矩。”
(論語)孔子對他七十年的坎坷人生道路作了總結(jié)，其中所包含的“天”或“天命”便是貫穿其一生思想和實踐中的靈魂和宗旨。統(tǒng)觀全局，“天命”一詞在這里雖一偶見，但“知天命”卻是孔子一生的追求。正如路德斌指出的“志于學(xué)”，‘而立’與‘不惑’，不過是“知天命”的準(zhǔn)備階段，而‘耳順’和‘縱心所欲，不愈矩’的境界也不外是‘知天命’之延伸。孔子年五十時，對天命還只是“知”，人與天命還被分為兩部分，但在知天命之后，自然便是一個如何與之融合，以求達到最高境界的問題。很明顯，對于“天命”由“知”至“耳順”，“縱心所欲，不愈矩”，以至整個身心與“天命”合而為一，這是一個漸進過程。所以當(dāng)孔子七十時，其境界便升華，進入終極狀態(tài)。隨心所欲而不逾越“天命”(自然規(guī)律)之規(guī)矩，舉手投足，無非天命流行；身心與天命契合無問，融合為一，無內(nèi)外之分，無天人之別。這無疑是一種“天人合一”的境界。
孟子進一步發(fā)展了孔子“天人合一”的思想，提出“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣”。“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流”((<孟子·盡心上)。孟子從挖掘人的心靈，知曉人的本性，從而知曉天的本質(zhì)，進而達到“天人合一”。
易傳·系辭云：“易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉兼三材而兩之，故六，六者，非它也，三材之道也。”很顯然，天道，地道是對人而言的。人道指的是社會法則，特別是倫理原則?？梢?，易傳是把自然與人類社會視為一個真實的有機聯(lián)系的整體的。
(<禮記·中庸云：“唯天下至誠，為能盡共性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”“萬物并齊而不相害，道并齊而不相脖，“至中和，天地位焉，萬物育焉。”禮記·效特性云：“陰陽和而萬物得。”這些都是把萬事萬物的發(fā)展變化看作相互聯(lián)系和諧平衡的運動。董仲舒的“天人之際，合而為一，同而道理，動而相益，順而相受”說的是“天人合一”，就是“動而相益”。
宋代程顥說：“須是合內(nèi)外之道，一天人，齊天下，”“以天地萬物為一體。”還說：“道一也，豈人道自是人道，天道自是天道?”(程氏遺書》)強調(diào)“天”與“人”的同一，即“天地人只是一道也”。
明清之際的王夫之強調(diào)說：“圣人盡人之道而合天道，合天德者健以存生之理；盡人道者，動以順生之幾”((《周易外傳)))講的天的根本性質(zhì)足“健”，人的生活特點是“動”，人的“動”與天的“健”是一致的。
以上論述不難看出以孔子為代表的儒家不是把天、地、人孤立起來考慮，而是把它作為一個大系統(tǒng)把握的，強調(diào)天人的和諧，即人與自然的協(xié)調(diào)與和諧。
在新的歷史時期，黨和政府以對子孫后代極其負(fù)責(zé)的態(tài)度將生態(tài)平衡、環(huán)境保護已提到了議事日程，正如胡錦濤在關(guān)于構(gòu)建社會主義和諧社會的重要講話中所闡明的那樣：“人與自然的關(guān)系和諧，往往會影響人與人的關(guān)系，人與社會的關(guān)系，如果生態(tài)環(huán)境受到嚴(yán)重破壞，人們的生產(chǎn)生活環(huán)境惡化，如果資源能源供應(yīng)高度緊張，經(jīng)濟發(fā)展與資源矛盾尖銳，人與人的和諧，人與社會的和諧是難以實現(xiàn)的。這一論斷的根據(jù)之一，就是儒家的“天人合一”理念。
二“仁民愛物”的生態(tài)保護觀
孔子以“仁民愛物”的命題作為生態(tài)保護的根據(jù)。“天何言哉?四時行焉，百物生焉。”(論語)孔子心日中的天是有生命的，認(rèn)為萬物隨著四季的輪回，在生成，生長，生生不息。“逝者如斯夫，不舍晝夜”(論語》)，“知者樂水，仁者樂山”(論語)。自然萬物既可以滲透人的感情，又可以寄托人的生命與人相互溝通，相互依賴。仁，知之人愛人，也愛物；愛社會，也愛自然。“翼不稱其力，稱其德也。”(論語)動物不論其力量的大小，都有情感，語言和意識，也能夠成為人類的朋友和助手，值得我們?nèi)リP(guān)愛，理解和尊重。“歲寒，然后知松柏之后凋也。”(論語》)植物也有自己的性格品質(zhì)，可以讓人親近，也可以與人相通，可見，人類與自然山水，動物，植物之間存在著一種追求和諧。統(tǒng)一共生的生態(tài)關(guān)系。“仁，知之人，總是集科學(xué)，審美，道德與生態(tài)于一身的，不僅追求智慧，歡樂和愛人，而且也非常理解自然萬物”。”
孟子以“萬物皆備于我”的命題，佐證了孔子的“仁民愛物”思想。孟子說：“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉。”(孟子·盡心上)從生態(tài)學(xué)的視野來看，“萬物皆備于我”這句話有它的內(nèi)涵。首先，所有的物始終都在生存著，都不斷涌現(xiàn)出自己，所有的物都是同源，同生的，在未發(fā)狀態(tài)之中，物我一體，天地人并無差異，不分彼此他已。其次，物的現(xiàn)象存在整體中包含著個體，個體中又能夠反映出整體的性質(zhì)，特點和功能。后來的張載解說：“萬物皆備于我’，言萬物皆有素于我。”正蒙·正當(dāng)萬物與我都共同具有一種內(nèi)在化的“素”，由一“素”而可以通達于萬物。人性即物性，我的特征就是物的特征。我的存在總可以在物的存在中找到印證。第三，一切經(jīng)驗事物都是可通達的，不存在不可把握的客觀對象。至于如何通達，把握于物，孟子主張，主體自我向內(nèi)關(guān)照。世界事物并不在我心之外，我身之外，而始終在我的關(guān)照之內(nèi)。“萬物皆備于我”，所以人類才可以推己及物。
孟子還以“人皆有不忍人之心”這一充滿著人性論與生態(tài)學(xué)又重含義的命題，并以煽情方式引導(dǎo)人們愛物。天地以萬物為心，于是，一物即萬物，一心即萬心，物我相通，天人交感。不僅人有心，物也有心，人與物的心都由天所賦予。透過道德論，人性論的一番言論，孟子要求世人對人對物都應(yīng)該持有一份“不忍之心”。仁政之德不僅在與施恩于黎民百姓，使他們安居樂業(yè)，和諧自得，而且還應(yīng)該擁有更為博大寬廣的泛愛萬物的胸懷，“恩，足以及禽獸”(孟子·梁惠王上)，使萬物在我們共同的世界里和悅共生，協(xié)調(diào)相處。不但壯麗秀美的山河大地，賞心悅目的花鳥蟲魚可以引發(fā)和牽動我們的愛意，而且平凡得不起眼的一粥一飯，一個粉筆頭，一枚螺絲釘也值得我們關(guān)懷與呵護。所以，儒家的圣人對每一個存在物都能夠付出性情，敬重有加。
孟子所理解的仁民愛物，不是機械的，而是有差等的，體現(xiàn)了樸素的辯證法思想。他說：“君子之與物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親之而仁民，仁民而愛物。”(孟子·盡心上)盡管在未發(fā)之中人與物一樣，同為天地之生物，但在現(xiàn)象世界里人與物之間仍存在著不可忽略的差別，并且唯有差別才使人成為真正的人。“儀從道德學(xué)上看，孟子之人所強調(diào)的只是一種由近及遠(yuǎn)，愛有差等的施恩行善，僅針對人。但在強調(diào)道德仁愛的前提下，孟子也獲得了一種搏愛與物的視野，為先秦時代生態(tài)觀念的形成與發(fā)展開辟了更為廣闊的空間”。
在新的歷史時期，黨和政府在保持生態(tài)平衡，加強環(huán)境保護理念的指導(dǎo)下，在學(xué)習(xí)國外先進治理經(jīng)驗的同時，繼承國內(nèi)優(yōu)良傳統(tǒng)和思想，采取了一系列環(huán)境保護和治理措施。如對工業(yè)廢水、廢氣、廢渣的治理；對破壞動植物資源的處罰，對珍惜野生動植物，尤其是瀕臨滅絕動物的拯救、保護等方面均做了極大的努力。
三“取物有節(jié)”的生態(tài)發(fā)展觀
人類社會是在同生態(tài)環(huán)境進行物質(zhì)，能量，信息的交換中存在和發(fā)展的，人類要開發(fā)自然，向自然界索取，但這種索取要適時有節(jié)，不能過度，不能肆意掠奪資源。儒家的生態(tài)倫理思想就是這種適時節(jié)用思想。所謂適時，就是按照自然規(guī)律和動植物的生長特點，去利用自然資源，所謂節(jié)用，就是指開發(fā)和利用自然的過程中要講究適可和適度。不能毀滅地采伐林木和捕殺動物。必須維持物種的繁榮和生態(tài)的平衡。儒家為全面實現(xiàn)“仁民愛物”的長效機制，在制度和道德建設(shè)上均有論述。
首先，法律和制度有嚴(yán)格的規(guī)定。逸周書記載一道夏代的禁令：“山林非時不升斤斧，以成草木之長”；“川澤非時不入網(wǎng)罟，以成魚鱉之長”。這些政令措施反映了周代就非常重視生態(tài)環(huán)境，遵適時與節(jié)用的原則。天官之獸人執(zhí)掌有關(guān)田獵的法規(guī)政令。其規(guī)定為“冬獻狼，夏獻麋，春秋獻獸物，時田則守罟”。地官之山虞“掌山林之政令，物為之厲而為之守禁，仲冬斬陽木，仲夏斬陰木。凡服稆，斬季材，以時入之”。這里規(guī)定了山林的地界。伐木的時令，類別以及時限等等。
其次，孔子也將愛物作為自身的道德行為規(guī)范?？鬃诱f的“釣而不綱，戈不射宿”是說孔子釣魚，不用系滿釣鉤的大繩來捕魚；用帶絲繩的箭來射鳥，不射歸巢的鳥。這說明孔子具有取物有節(jié)，處事有度的自律觀念。孟子，茍子對這一思想作了進一步的發(fā)展。孟子說：“數(shù)罟不入夸池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，林木不可勝用也。”(孟子·梁惠王上)茍子說得更具體，他說：“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也”；“污池淵沼川澤，謹(jǐn)其時禁，故魚鱉優(yōu)多而百姓有余用也”；“斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童而百姓有余材也”(茍子·王制)。這就是說，密網(wǎng)不入污池，川澤，砍伐山林以時，促其林木，魚鱉繁榮，林木就用不完，魚鱉就吃不完。這就蘊涵了這樣一個重要思想：人類的生產(chǎn)活動，要有益于生態(tài)環(huán)境的保護和發(fā)展，只有如此，自然界生物系統(tǒng)對人類的支持能力、供應(yīng)能力才能不斷擴大。
黨和政府為使生態(tài)平衡，環(huán)境保護長期良性循環(huán)和發(fā)展，采取了休漁、禁牧、禁獵等一系列政策、制度、法律手段，以保證環(huán)保長效機制的實施。這既是對儒家生態(tài)倫理思想的繼承，又是一種對歷史負(fù)責(zé)的表現(xiàn)。
綜上所述，“天人合一”，“仁民愛物”，“取物有節(jié)”等是儒家生態(tài)道德觀的經(jīng)典命題，既體現(xiàn)了中國人的智慧，又提醒當(dāng)今的人們，古文化中有許多珍品，極待人們?nèi)パ芯亢烷_發(fā)。