淺析孟子行政倫理思想探微
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熊建文1由 分享
論文關鍵詞:孟子;民本思想;行政倫理
論文摘要:孟子思想內(nèi)容極為豐富，尤其是行政倫理思想在中國傳統(tǒng)政治思想中極具進步意義。其行政倫理思想主要包括“民貴君輕”的權力觀、“有恒產(chǎn)者有恒心”的民生觀、“樂民之樂”、“憂民之憂”的政績觀，以及“省刑罰，薄稅斂”的公共政策執(zhí)行倫理原則、“尊賢使能，俊杰在位”的人事行政倫理原則和“仁民而愛物”的行政倫理執(zhí)政原則，這些行政倫理思想對構建社會主義和諧社會有著有益的啟示。
在中國傳統(tǒng)行政倫理思想中，儒、道、法等諸家融合互補，反映了封建社會人們對行政系統(tǒng)的態(tài)度、道德和價值觀等。其中，儒家學派的行政倫理思想獨樹一幟，自創(chuàng)立以來，儒家始終以“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”為訴求，重人倫和諧，形成了以關注人與人、人與自然、人與社會關系為核心的龐大思想體系，蘊含著豐富的行政倫理思想。在眾多的儒家思想家中，孟子的行政倫理思想值得關注。面對春秋戰(zhàn)國時期紛亂的社會現(xiàn)實，就如何實現(xiàn)統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的和諧穩(wěn)定相處，孟子從“人人皆可成堯舜”的平民立場出發(fā)，用“性善論”和“民貴君輕”等思想系統(tǒng)化了儒家的民本思想，提出了“民貴”論與“仁政”說——古代版的“執(zhí)政為民”行政倫理思想，并將民本思想與當時的政治實踐相結合，探索其實現(xiàn)方式與途徑，體現(xiàn)了傳統(tǒng)行政倫理中樸素的民主思想和人道精神。
一、權力觀:“民貴君輕”
孟子論“民貴”的經(jīng)典表述方式為“民為貴，社櫻次之，君為輕”(《孟子·盡心下》)。在孟子看來，“民貴”之意，理應落實到對民生的關注上在對決定國家發(fā)展情況的判斷中，孟子認為，“諸侯之寶三:土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。”(《盂子·盡心下》)他告誡說，如果王侯只以珠玉為寶，必“殃必及身”，在治理國家中，百姓是最為重要的力量。孟子認為，“暴其民甚，則身拭國亡;不甚則國危身削，名之曰幽厲。”(《孟子·離婁上》)“湯德至矣，及禽獸”，“文王視民如傷”(《孟子·離婁上》)，“武王不泄邇，不忘遠”(《孟子·離婁上》)，歷史上有名的暴虐君主如夏萊、商封、周幽王、周厲王，因為“輕民”，最后落得逃亡或身首異處的下場;而商湯、周文王，行仁政，愛護老百姓，因而得到人民的擁護，滅果封而得天下。對此，孟子作了這樣的總結:“某封之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣;得其民有道，得其心，斯得其民矣;得其心有道，所欲與之聚之，所愿勿旋而也。”(《孟子·離婁上》)孟子用當時人們所熟知的歷史事實為依據(jù)，說明了“得道者多助，失道者寡助”(《孟子·公孫丑下》)，失天下在于失民，失民則在于失民心;得天下在于得民，得民則在于得民心。關注民生、執(zhí)行民意是君王及其朝廷的天職，孟子在這里想要表白更深層的意旨，即民眾就是(國家)權威的來源。
在孟子看來，萊封之所以失天下，是由于失去了百姓的擁護，他們之所以失去百姓的擁護是由于喪失了民心，因此，君主必須施仁政，得到人民的擁護才能得到天下。得天下之道，在于得民;得民之道，在于得民心;得民心之道，在于想民之所想，惡民之所惡，順乎民心，聚民之欲，除民所惡。這也告訴我們，無論是維護政權，還是治理國家，如果不以民為本，“殃必其身”，在構建社會主義和諧社會中，人民是最重要的力量。
論文摘要:孟子思想內(nèi)容極為豐富，尤其是行政倫理思想在中國傳統(tǒng)政治思想中極具進步意義。其行政倫理思想主要包括“民貴君輕”的權力觀、“有恒產(chǎn)者有恒心”的民生觀、“樂民之樂”、“憂民之憂”的政績觀，以及“省刑罰，薄稅斂”的公共政策執(zhí)行倫理原則、“尊賢使能，俊杰在位”的人事行政倫理原則和“仁民而愛物”的行政倫理執(zhí)政原則，這些行政倫理思想對構建社會主義和諧社會有著有益的啟示。
在中國傳統(tǒng)行政倫理思想中，儒、道、法等諸家融合互補，反映了封建社會人們對行政系統(tǒng)的態(tài)度、道德和價值觀等。其中，儒家學派的行政倫理思想獨樹一幟，自創(chuàng)立以來，儒家始終以“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”為訴求，重人倫和諧，形成了以關注人與人、人與自然、人與社會關系為核心的龐大思想體系，蘊含著豐富的行政倫理思想。在眾多的儒家思想家中，孟子的行政倫理思想值得關注。面對春秋戰(zhàn)國時期紛亂的社會現(xiàn)實，就如何實現(xiàn)統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的和諧穩(wěn)定相處，孟子從“人人皆可成堯舜”的平民立場出發(fā)，用“性善論”和“民貴君輕”等思想系統(tǒng)化了儒家的民本思想，提出了“民貴”論與“仁政”說——古代版的“執(zhí)政為民”行政倫理思想，并將民本思想與當時的政治實踐相結合，探索其實現(xiàn)方式與途徑，體現(xiàn)了傳統(tǒng)行政倫理中樸素的民主思想和人道精神。
一、權力觀:“民貴君輕”
孟子論“民貴”的經(jīng)典表述方式為“民為貴，社櫻次之，君為輕”(《孟子·盡心下》)。在孟子看來，“民貴”之意，理應落實到對民生的關注上在對決定國家發(fā)展情況的判斷中，孟子認為，“諸侯之寶三:土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。”(《盂子·盡心下》)他告誡說，如果王侯只以珠玉為寶，必“殃必及身”，在治理國家中，百姓是最為重要的力量。孟子認為，“暴其民甚，則身拭國亡;不甚則國危身削，名之曰幽厲。”(《孟子·離婁上》)“湯德至矣，及禽獸”，“文王視民如傷”(《孟子·離婁上》)，“武王不泄邇，不忘遠”(《孟子·離婁上》)，歷史上有名的暴虐君主如夏萊、商封、周幽王、周厲王，因為“輕民”，最后落得逃亡或身首異處的下場;而商湯、周文王，行仁政，愛護老百姓，因而得到人民的擁護，滅果封而得天下。對此，孟子作了這樣的總結:“某封之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣;得其民有道，得其心，斯得其民矣;得其心有道，所欲與之聚之，所愿勿旋而也。”(《孟子·離婁上》)孟子用當時人們所熟知的歷史事實為依據(jù)，說明了“得道者多助，失道者寡助”(《孟子·公孫丑下》)，失天下在于失民，失民則在于失民心;得天下在于得民，得民則在于得民心。關注民生、執(zhí)行民意是君王及其朝廷的天職，孟子在這里想要表白更深層的意旨，即民眾就是(國家)權威的來源。
在孟子看來，萊封之所以失天下，是由于失去了百姓的擁護，他們之所以失去百姓的擁護是由于喪失了民心，因此，君主必須施仁政，得到人民的擁護才能得到天下。得天下之道，在于得民;得民之道，在于得民心;得民心之道，在于想民之所想，惡民之所惡，順乎民心，聚民之欲，除民所惡。這也告訴我們，無論是維護政權，還是治理國家，如果不以民為本，“殃必其身”，在構建社會主義和諧社會中，人民是最重要的力量。