論中國傳統(tǒng)建筑-客家圍屋

　　一、客家圍屋的起源

　　大約 1600 年前，為避戰(zhàn)亂，客家先民一步三回頭，淌著熱淚，戀戀不舍離開了中原故土，開始了艱難而遙遠的南遷之路。晉末的戰(zhàn)亂讓世代生活在中原的人們南逃避禍，以期保全家族的香火延續(xù);唐代的“安史之亂”和黃巢起義，持續(xù)的戰(zhàn)火離亂，讓久居中原的人們已經沒有了安土可依，南遷成為許多人不再選擇的選擇，“靖康之難”后的北宋覆滅，朝廷偏安江本南，中原再次陷入災難與恐慌，南遷又成為眾多中原人的無奈。在漫長的歲月中，遭遇了多少次大動蕩，經歷過多少次大遷徙，在中國漢民族的譜系中，從此多了一個優(yōu)秀的民系——客家;在向來蠻荒的南方山地，從此多了一批勤勞的拓荒者——客家人。他們在把足跡踏遍南方山地的同時，也把中原先進的文化和先進的生產力，傳播到了南方的山山水水，形成了獨特的客家文化，他們聚族而居，繁衍生息不斷。 建在千里贛江源頭的贛州城，城墻下，左邊章江，右邊貢江，兩江合流就成贛江。贛江是南中國惟一南北走向的長江支流， 客家祖先就從這通道涌進贛南山區(qū)， 然后深入福建、廣東。贛南圍屋客歷史最鮮活的載體，更是客家研究最生動的物證。圍屋幾乎就是客家的象征?？图胰丝梢圆蛔?，但住在圍屋里的，一定是客家人。“客家”原是當地土著居民對客居的外來戶的稱呼。“客”與“主”的身份原本就是相對的。外來人住得久了，慢慢變成老客。最后，終于反客為主。接著，又來了新客。后來的人，在先來人的眼里，自然被看作“客”。無論是“老客” “新客”，相處時間長了，先是別人稱他們?yōu)?ldquo;客家”，漸漸地，他們便自稱“客家”，以區(qū)別當地的土著人群。 他們住在圍屋里，自稱是“客家人”，過著一種聚族而居的生活。這種生活方式即安全又能相互幫助，而且使中原的文化理念能繼承下去，這樣久而久之，便形成了有別于中國其它地區(qū)漢族的傳統(tǒng)生活和方式。一個大圍屋里常常住著幾百甚至上千人，他們同姓、同宗，有的還是同一祖先的直系血緣后代。 今天的客家圍屋已不再是客家人為保護自身所建本立的居所，圍屋內大多都已經不再住人，一些具有代表性的客家圍屋已經被開發(fā)成旅游景點，展現在世人面前，讓更多的人能了解客家圍屋這一獨特的建筑形式。

　　二、客家圍屋的分布狀況

　　圍屋主要分布在龍南、定南、全南(地方俗稱：“三南”) ，以及尋烏、安遠、信豐的南部，大致分布在江西靠近廣東的那部分地區(qū)。此外，在石城、瑞金、會昌也有少量的小土樓和零星圍屋;于都、寧都、興國三縣交界處則多為村圍。 圍屋以龍南縣的最具有代表性，也是最為集中的。據不完全調查統(tǒng)計，往往一個自然村，便有七八座圍屋。形式上也最全，除大量方形圍屋(圖1) ，還有半圓形的圍攏式圍屋(圖2) ，近圓形圍屋，還有半圓形的圍屋，以及八卦形和不規(guī)則的村圍。結構上既有三合 2土和河卵石構筑的，也有青磚、條石壘砌的;體量上既有贛南最大的方形圍屋──關西圍屋(圖3)，也有最小的圍屋──里仁白圍(俗稱“貓柜圍” ，形容其小如養(yǎng)貓之籠) (圖4) 。定南縣幾乎各鄉(xiāng)鎮(zhèn)均有圍屋，但較零散，精品少，多用生土夯筑墻體。故屋本頂形式也多為懸山，此為別縣所少見。全南縣圍屋基本上采用河卵石壘砌墻體(圖5) ，為了爭取到多一層的射擊高度，大部分圍屋頂上四周砌有女墻和射擊孔(圖6)，以便必要時上屋頂作殊死抵抗。安遠縣的圍屋主要分布在鎮(zhèn)崗、孔田的南部鄉(xiāng)鎮(zhèn)，現約存100余座。信豐縣的圍屋比較破殘，多見于小江鄉(xiāng)。尋烏縣屬于珠江水系，因為受到粵東文化的影響，所以這里南部鄉(xiāng)鎮(zhèn)多是，在正面設炮樓的圍攏式圍屋。

　　三、客家圍屋的主要特征

　　A、組合擴展性

　　客家人是聚族而居的。從其最簡單的一明兩暗三間過，發(fā)展到兩堂兩橫、三堂兩橫、直至九進十八廳那樣的大房子，無不體現其成組向前、向左右不斷擴展、延伸的特點。此模式在選址開基之時，就藏下了其發(fā)展的勢頭。客家人也常因宅基的拓展問題發(fā)生糾紛，乃至宗族械斗。這種擴展性反映了客家人希望子孫發(fā)達，開拓進取，不斷向前的心愿。

　　B、注重防衛(wèi)，構筑奇異

　　在過去的歲月里，當平靜的生活被戰(zhàn)亂或宗族之間的爭斗打斷，圍屋就會立刻成為保護族人生命和財產安全的軍事堡壘。樓上房屋之間，連通著許多小門，平時各過各的日子，緊急之下，家家開門就連成了一條抵抗外來入侵的大回廊。

　　C、室內外空間的滲透與交融

　　客家圍屋講究室內外空間的滲透與交融，追求人工與天然的統(tǒng)一，強調將建筑融入環(huán)境，與之相互襯托，追求理與情的統(tǒng)一。如門前長方形的禾坪，禾坪前半月形的池塘，后面的花壇，這樣，由建筑、山水、花木寄情托性組頗具詩情畫意的畫面，體現著一種有情的感性色彩;門口的紅色對聯和窗戶上的各色窗花，則又是一曲和諧的交響樂，既有激情澎湃的旋律，又有委婉舒緩的樂章，將理性與感性完美地結合在一起，這種創(chuàng)作思維不僅呈現出極為多樣化、多層次的獨特審美形式的融合，又成功地完成了它的建筑任務。

　　D、主次分明，均衡布局

　　無論房屋發(fā)展到多大規(guī)模，始終是以正廳為中軸，以祖堂為核心，向前逐步延伸，向左右對稱發(fā)展。正屋、正廳的體量規(guī)模、本裝飾檔次，各橫屋和次廳均不能逾越。橫屋房門均朝正廳方向開，反映了客家人強烈的凝聚力的向心力，也體現了這客家人因遠離中原故土而懷“慎終追遠”的心態(tài)。

　　四、客家圍屋的構造藝術

　　客家是漢族人群不斷遷徙的產物， 他們大多在邊遠山區(qū)從事艱苦的開拓性事業(yè)。 因此，當他們又來到新的他鄉(xiāng)開基立業(yè)時，往往不僅要同惡劣的自然環(huán)境斗爭，而且還要同土著和匪盜作爭奪生存空間的殊死斗爭，于是謀求安全和良好的防衛(wèi)功能，便成了客家人體現出的那種強烈的防御體系。圍屋是以防衛(wèi)性為主要特征的民居，如何使圍屋易守難攻，是造圍屋者苦心孤詣之外所慮的重點。如厚實堅固的圍屋墻體，大多外包砌磚石，內皮三分之二厚的生土墻砌至頂層樓時，便收分成環(huán)形的“內走馬”，以便作戰(zhàn)時防御用，就此便體現了兩方面的構造藝術：一方面即保證了易受攻擊部分墻體的堅厚度，又利用了上部不易受攻擊而顯得過厚的墻體，做成了一圈“內走馬”，另一方面則既節(jié)省了建筑材料，又爭取到了實用的防衛(wèi)空間。又如燕翼圍，為了防備長困久圍，墻體中甚至設計有四個斜向的“排污道”，以便人出不了圍或被堵塞排水溝時也能將污便排出圍外，可謂用心良苦，盡善盡美。 圍屋的細部藝術，主要表現在圍內，尤其是“國”字形圍的廳堂建筑中。因廳堂的好差或檔次的高低，往往代表著一圍或一姓一房的財富或地位。因此，祖堂或廳堂中的梁架墊木、門本窗額枋，柱聯柱礎，天花板鋪地等，都會盡其資財之所及、畢其工藝之所能，精 益求精地進行裝飾。如祠堂大門門面，一般為仿木構牌樓線腳裝飾或雕刻，額書堂號或其他標榜門第出處的文字。廳堂內均鋪磚，天井階沿皆用巨條石打制。祖堂或正廳一般不設樓層，按傳統(tǒng)祖位所在處，其上是不能置物住人的，因此，大多為梁架制作精美，下廳或前廳多用天花板，上繪民俗彩畫，高級的還設有藻井;朝廳堂開設的門，絳環(huán)板上均雕刻人物故事或花卉祥獸，風格接近徽雕;天井兩側的廂房，則用六或八扇格扇門，窗戶多為各種拐子紋與雕花相結合使用。廳堂內用柱不多，且有木質和石質之分，石質的往往四面題刻對聯，柱子上都有雕飾，且形式多樣。此外圍內用卵石拼鋪的室外鋪地花樣，以及懸挑的走馬樓也頗有些藝術特色。 總之，在多走了幾座圍屋之后，給人的藝術感覺是，外表樸實無華，甚至還有些冷峻和壓抑感，但走進圍內，便讓人有種民間藝術的活潑感，鄉(xiāng)土文化的質樸感和一般濃濃的生活氣息感。

　　五、結語

　　客家圍屋是頗具特色的客家民居，是客家文化的重要物化體，它充分體現了客家人的高超建筑藝術，不僅被建筑學家譽為民俗建筑史上的奇跡，而且其深厚的文化內涵，更使歷史學家、藝術家及眾多的游客為之陶醉。 從文章中我們可以發(fā)現客家圍屋與那些散落在山嶺間、坐落在江河邊，有著翠綠叢竹相伴的普通農舍相比，不僅樣式和格局多種多樣，而且都高大、嚴實、堅固與厚重。面對那些早已與贛南山水融為一體，又仍然在靜默中舒展著自我個性的圍屋，我不僅感受到了中原文化綿延不絕的氣象， 也深深體味到它們于無聲無息中釋放出的沉郁、 綿長的歷史感。