中華傳統(tǒng)文化論文

中華傳統(tǒng)文化論文

　　中國傳統(tǒng)文化博大精深,底蘊深厚,對我國的社會及其民族的歷史發(fā)展產(chǎn)生了極其深遠的影響并深入到社會各個方面。下文是學(xué)習(xí)啦小編為大家搜集整理的關(guān)于中華傳統(tǒng)文化論文的內(nèi)容，歡迎大家閱讀參考!

　　中華傳統(tǒng)文化論文篇1

　　試論中國傳統(tǒng)文化中人文主義的幾個特點

　　摘 要：人文主義是指文藝復(fù)興時期的世俗化思潮，從文化的性質(zhì)來看，在有著幾千年歷史的中國傳統(tǒng)文化中也充滿著人文主義精神，并有著自己的特點。
　　關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)文化;人文主義;特點

　　人文主義一般是指文藝復(fù)興時期的世俗化思潮，它于十四世紀下半葉產(chǎn)生于意大利，到十五、十六世紀風(fēng)行歐洲，同維護封建統(tǒng)治的宗教神學(xué)體系相對立，提出了資產(chǎn)階級人性論和人道主義。它宣布人是自然的冠冕、宇宙的中心。提出人的獨立、人的尊嚴、人的平等、人的權(quán)利、人的自由等問題。實質(zhì)上是針對中世紀神學(xué)對人的壓抑而提出的人學(xué)，相對經(jīng)院 哲學(xué)的神文精神而建構(gòu)的人文精神。

　　如果我們撇開人文主義一詞的來歷，僅從文化的性質(zhì)來看，人文主義不僅存在于文藝復(fù)興時期的西歐，在有著幾千年歷史的中國傳統(tǒng)文化中也充滿著人文主義精神。它同西歐近代的人文主義相比有著自己獨到的特點：

　　一、中國的人文主義貫穿于整個文化 發(fā)展的始終，它不具有西方的近代內(nèi)容，在中國文化中，范圍廣闊，內(nèi)容寬泛

　　在“人文”一詞的起源上就可以說明這一點，它最早出現(xiàn)于《周易》對“賁”卦的解釋上。即“曰：賁亨，柔來而文剛，故亨，文剛上而文柔，故小利有攸往，天文也，文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變;觀乎人文，以化成天下。”在這里“天文”指自然秩序，“人文”指人事條理。因此，中國的人文思想包含甚廣，它除“天文”、“地理”之外，幾乎囊括了人類 社會的一切方面，其中包括文章、 文學(xué)、文德、文物、言談、穿戴、飲食，涉及到哲學(xué)、文學(xué)、 政治、倫理、 藝術(shù)等各個領(lǐng)域。而儒家的人文思想的主要內(nèi)容則是以禮樂為中心的道德教化?？鬃釉诨卮鹱勇穯柸绾纬扇藭r指出：“若藏武仲之知，公綽之不欲、卞莊子之勇、冉求之藝，文之以禮樂、亦可以為成人矣。”這就是說，成人的主要條件是：“知”“勇”“藝”“不欲”等，均須“文之以禮樂”，這便是儒家人文思想的基本精神和基本內(nèi)容。

　　荀子不僅發(fā)展了儒家的人文精神，而且對“人道”、“人文”的內(nèi)容有更明確的規(guī)定，他認為“君子之行，禮義之文”的內(nèi)容是從生到死謹慎地按著“禮”的規(guī)定去做，使人的一生始終俱善。這便是人道或人文的含義。

　　二、中國的人文主義在對人的理解上不同于西歐的人文主義

　　我們講人是社會的動物。西方的哲人認為，人是具有理智、情感、和意志的相對獨立的個體。他應(yīng)享有愛情、支誼、自由、平等、尊嚴等權(quán)利。并且每個個體又是他內(nèi)在因素的創(chuàng)造物，它對自己的命運負責(zé)。而在中國傳統(tǒng)文化中，古代思想家一般都對人在天地間的地位和作用給予了充分地肯定。老子在他的《道德經(jīng)》指出：“道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉”，把人同道、天、地并列。周秦之際的《禮運》中講了“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也”，經(jīng)學(xué)的集大成者董仲舒認為：“天地人，萬物之本也。”邵雍也認為“唯人兼乎萬物，而為萬物之靈。”

　　但是，在中國文化史上，人的價值并不是以個體出現(xiàn)的，而是以社會標示個人、強調(diào)人的社會義務(wù)與責(zé)任，強調(diào)人對社會的服從，他們認為人是社會的動物，把人的價值概念的外延擴展到整個人類，從而使其內(nèi)涵變得極其廣泛模糊，甚至抽掉了任何具體的內(nèi)容。如荀子認為，人與動物的區(qū)別僅在于“人能群，彼不能群。”為了調(diào)整群體內(nèi)部的結(jié)構(gòu)及其關(guān)系，人必須服從社會。并運用仁愛、正義、寬容、和諧、義務(wù)等準則去行為。人的命運同群體息息相關(guān)，這種社會的人格就是中國人文主義的人格。

　　三、中國的人文主義既沒有把人從人際關(guān)系中孤立出來，又沒有把人同自然對應(yīng)起來，“天人合一”是其最大特點

　　我們講周代在吸取了殷亡的教訓(xùn)后，提出了“人德”的觀念，并賦予天以道德含義。在孔子的思想中已包含有“人德”與“天則”合一的思想。孟子在此基礎(chǔ)上提出了“天人相通”的觀點，他以人來界定天，他說：“盡其心者知其性也，知其性則知天矣”，這樣就以人性本善的道理，就可以與天相通。在孟子以后，子思在《中庸》中提出了相同的思想：“天命之謂性，率性謂道，修道之謂教。”這一思想到了宋代，成為宋明 理學(xué)的個根本觀念。張載說：“天人異用，不足以言誠，天人異知，不足以盡明，所謂誠明者，性與天道不見乎大小之別也。”這與西方文化中那種把自然宇宙與人看作是不可調(diào)和的關(guān)系，宇宙是純自然現(xiàn)象不帶有價值色彩的觀點就完全不相同了。

　　在老莊的思想體系中，他們?yōu)榱朔磳θ寮野?ldquo;天”賦予“仁愛”的道德意義，提出了“天地不仁，以萬物為匆狗”等思想，力圖區(qū)別天人的不同，認為任何人為均不合自然，“天與人不相勝也”，把“天人對立”作為法天的理由，強烈主張消除天人對立，以達到一種新的超越，從而使生命返歸于自然的本真，最終完成“天人合一”，莊子說：“靈臺者，天之在人中也”。這種“自然之天”雖注重自然也不同西方的建立在人與自然相對立基礎(chǔ)之上完全以功利的眼光去對待、了解和認識自然的勘天思想有者本質(zhì)的不同。

　　四、非功利主義是中國文化人文主義的又一特點

　　中國文化的非宗教性決定了人們不可能去追求彼岸的世界，而道德強調(diào)個體對群體的責(zé)任則使人們在價值取向上出現(xiàn)了“重義輕利”的行為傾白。

　　《禮記•中庸》說：“義者，宜也。”韓愈《原道》說：“行而宜之謂義”。都是指一個人的行為要符合一定的規(guī)范或標準，這才稱得上義。其實，它是“仁義”與“道義”的同意語，重義輕利，就是重視仁義或道義，重視一個人的行為要與道義，道德相符，而不去計較功利或物質(zhì)利益。

　　《論語》中說：“子罕言利”。他以義與利相對照，說：“君子喻于義，小人喻于利”，“放于利而行，多怨”，進而提出了“君子謀道不謀食，憂道不憂貧。”認為有道德修養(yǎng)的人，不能向小人一樣去汲汲追求物質(zhì)利益，而應(yīng)該把自己的思想和行為緊緊地同仁義道德 聯(lián)系起來。

　　孟子把孔子的義利學(xué)說推進了一步，認為人的一切行為都應(yīng)該以義為準繩，不必去顧慮其它，他說：“大人者，言必信，行必果，惟義所在”，“君子犯義、小人犯刑”，他認為專講利，則必然導(dǎo)致混亂，因為利是矛盾的，有得必有失，而義則是和諧的，如果講義，則彼此互相融合，不會導(dǎo)致沖突，以保障社會的安定。

　　處于儒家左翼的荀子，在義利問題上則同孔孟完全一致，他認為“義與利者，人之所兩有也，雖堯舜不去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義者……故義勝利為治世，利克義者亂世。”他肯定了逐利是人的本性以及義利的對立，人不能完全去利而存義，但須以義為主，這具有極其重要的意義。

　　漢代的董仲舒集“重利輕義”思想之大成，他的“正其誼不謀其利，明其道不計其功”的思想成為后世儒者的至理明言，并在宋明理學(xué)中推到了極端，把義利之辨擴展到道德的各個領(lǐng)域，并與志功、名實、王霸、公私，天理人欲緊密聯(lián)系起來，從各個角度論證了重義輕利的道德價值，以抽象的道德原則抹殺了人們對物質(zhì)利益的需要和追求，最終走向虛偽的禁欲主義。與宗教神學(xué)對人性的壓抑殊途同歸，和西方人文主義精神關(guān)于對人性的解放大相徑庭。

　　我們分析了中國文化的人文主義幾乎伴隨著中國文明的始終，它與中華民族幾千年歷史的文明不無關(guān)系，也對中國目前落后于世界先進水平脫不開干系，是中國文化發(fā)展的原動力，又是當今社會發(fā)展的 心理路障。而今，東西方思想家注目于中國傳統(tǒng)文化，主要是想借助中國傳統(tǒng)文 化中的人文精神來提升人的精神生活、道德境界，以抵御由于物質(zhì)文明的高度發(fā)展而帶來的拜金主義，以及由此而造成的人類的自我失落和精神空虛，這正是中國傳統(tǒng)文化中人文主義的現(xiàn)代意義之所在。

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