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試析中國傳統(tǒng)社會誠信缺失的倫理學(xué)思考(2)

時間: 葉青春1 分享

二、名教在統(tǒng)治者操縱下名與實不符,而名與利相符
名教制度使中國社會極重“名”,因為與名俱來的是利,遂使名教天下虛名假譽層出不窮。
  儒家以何為教?曰:以名為教。子曰:“君子疾沒世而名不稱焉”。 “君子去仁,惡乎成名?”。這個名必須與實相符,否則偽的產(chǎn)生勢在難免。所以要正名,使其與實相符,并把正名提到政治的高度。故,“政者,正也”。但孔子所做的也只能是“作《春秋》”而亂臣賊子并不懼,其微言大義并無多少人理會,但儒家依然把名作為畢生追求之鵲的,而且大部分儒生、儒士也不求與實相符之名,只求與利相伴之名。班固《儒林傳》日:“自武帝立五經(jīng)博士,開弟子員,設(shè)科射策,勸以官祿,訖于元始,百有余年,使業(yè)者寢盛,支葉蕃滋,一經(jīng)說至百余萬信,大師眾至千余人,蓋祿利之路然也”。既然名之下有利,大名之下必有大利,那么統(tǒng)治者就操名利之柄,使天下人守名器、爭名譽、別名分、設(shè)名位、倡名節(jié)。利用名教籠絡(luò)天下士人之心,栓桔天下萬民之行。唐太宗所謂“天下英雄人吾靚中矣”。而士人以名教為敲門磚,敲開名利之門。士人為利爭名,而爭名必爭名教之名,爭統(tǒng)治者所懸賞之名譽、名位、名節(jié)。戴遺《放達(dá)為非道論》說:“且儒家尚譽者,本以興賢也…其弊必至于末偽”儒家重名,尚譽為求興賢,但名之下有利,所以為逐利而求名者層出不窮。所興者并非一定是賢者,而極可能是偽飾之徒。余英時說:“許多人為了博孝之名以為進身之階,便不忌從事種種不近人情的偽飾,以致把儒家的禮法推向與它原意相反的境地”。葛洪《抱樸子》所記漢末諺語“舉秀才,不知書,察孝廉,父別居”說明了儒家的名教已經(jīng)高度形式化、虛偽化。形式化是因為有名無實,虛偽化是因為造假求名,二者都嚴(yán)重敗壞了社會的信任系統(tǒng)。下面我們以兩個方面分析這種現(xiàn)象是如何發(fā)生的。
首先從統(tǒng)治者方面來看:他們所看重的是名的栓桔之用,籠絡(luò)之方,網(wǎng)羅之功,并不很在意是否實至名歸,名實相符?!豆茏?middot;樞言》:“有名則治,無名則亂,治者以其名”。《韓非子·揚權(quán)》言“用一之道,以名為首,名正物定…君操其名,臣效其形。”名既然只是工具則可御民治世即可也,固不求一定要循名責(zé)實,名實相符。陸蟄在《翰苑集·奏章》一語道破:“名近虛而于教為重,利則近實而于德為輕”。這樣統(tǒng)治者操名(利)之柄,使人汲汲于守“名器”、爭“名義”、區(qū)“名分”、設(shè)“名位”、倡“名節(jié)”,一以貫之,日“名教而已矣”。名教之“名”可以說是統(tǒng)治者為教化百姓而有意設(shè)立。因而名之真?zhèn)尾⒉皇种匾?。統(tǒng)治者要的是其羈鞍士人、纓鎖百姓之功。循名責(zé)實也服從其統(tǒng)治目的,決不會責(zé)到自己頭上。
  “名教”只是統(tǒng)治者一個工具,只能用于制人,豈能用于自制?馮桂芬《校分廬抗議·改科舉議》記饒廷襄所言:“明祖以時文取士,其事為孔孟明理載道之事,其術(shù)為唐宗英雄人殷之術(shù),其心為始皇焚書坑儒之心”應(yīng)是有感而發(fā)。名教于是成為有名無實之教。“儒教的真實-一中國文化的一張皮而已”統(tǒng)治者并不要求自己的統(tǒng)治工具“名”符其實,而他們自己的言行則直接危害名教之實。這構(gòu)成了對中國社會信任系統(tǒng)和人格信任的最大傷害。
從儒家的本意看,確如戴透所言:儒家尚譽,本以興賢。鼓勵人們成圣成賢是儒者的初衷。名的內(nèi)核是仁,“君子去仁,惡乎成名?”。以名勸善、以名策善、或以名為教也的確使許多中國人珍重名譽、行仁取義甚至殺身成仁。但是過分重名常會成為為名而名,往往變成沽名釣譽乃至欺世盜名?!额伿霞矣?xùn)·名實》中有典型一例:“近有大貴,以教著聲,前后喪居,哀毀逾制;亦足以高于人矣。而嘗于苫塊之中,以巴豆涂臉,遂使成瘡,表哭泣之過”。身為大貴,已有教名,依然弄虛作假,行欺使詐以求更大的名。顏之推道出其中的原因:“乃貪名不已故也”。這也是過分重視名的必然結(jié)果。當(dāng)然為名而名還不足以構(gòu)成對社會信任系統(tǒng)和人格信任的致命傷害,更為嚴(yán)重的是為利而名,趨利而為名,欺詐以求名。在中國封建社會重農(nóng)抑商政策和儒家義利觀的影響下,大多數(shù)知識分子求利必須通過求名以獲取。于是貪利者紛紛涌進狹窄的名教之門,為利求名,以利求名,然后以名謀利,以利謀更大的名,獲更大的利。最終形成求利須謀名,謀名必求利的局面。顧炎武在《日知錄·知教》極為沉痛地指出:“乃以今觀之,則無官不賂遺,而人人皆吏士之為矣。無守不盜竊,而人人皆憧豎之為矣。自其束發(fā)讀書之時所以勸之者,不過千鐘粟、黃金屋;而一旦服官,即求其所大欲;君臣上下懷利以相接,逐成風(fēng)流,不可復(fù)制。”這樣名與實逐成水火不容,而名與利則成水乳交融。名實不符而名利相符,社會的虛偽欺詐棄 禮義,捐廉恥又焉能得免?社會信任系統(tǒng)和人格信任又焉能保有?如果說春秋之際名尚不完全操之于諸侯國統(tǒng)治者之后,名與利尚沒有如后世之形影相隨,那么統(tǒng)一的封建專制王朝建立之后,名則完全操之于封建帝王之手,一旦有逸出統(tǒng)治者操縱范圍之外的“名”,則必禁之錮之戮之,務(wù)使天下之名俱操于其手而后罷,務(wù)使天下英雄人殷而后罷。而操之于統(tǒng)治者之手的名作為統(tǒng)治工具,必不可求名實相符。名之下隱藏著利,利驅(qū)動下求名,根本不顧名實相符,誠信也無立足之地。
三、儒家道德理想主義對道德人格的要求與人的現(xiàn)實層面和社會道德現(xiàn)實構(gòu)成巨大反差,滋生大量虛偽欺詐現(xiàn)象
儒家道德理想主義、絕對主義的倫理主張,使道德理想與道德現(xiàn)實之間產(chǎn)生巨大反差。以圣人為目標(biāo),以修齊治平為內(nèi)容,以天人合一為最高境界,以排斥乃至否定欲望為本質(zhì)的中國傳統(tǒng)倫理思想的理想主義與絕對主義道德要求不是常人所能企及的。過高的道德理想與普遍無恥的道德現(xiàn)狀之間的巨大內(nèi)在緊張,是虛偽欺詐產(chǎn)生的膏腆之地,誠信存在的致命之處。
當(dāng)我們反思中國傳統(tǒng)倫理思想時,我們總能發(fā)現(xiàn)道德理想與道德現(xiàn)狀之間的巨大反差。一方面?zhèn)惱硭枷爰覐椌邞]構(gòu)制一個人至高無上美侖美灸的道德理想的神圣殿堂;另一方面,中國傳統(tǒng)社會中的道德現(xiàn)狀特別是以知識分子(儒生、儒士)為主體的封建官場卻有眾多的人道德墮落、良知喪失。這二者之間的巨大緊張,使得許多人懷疑幾千年道德教化的效果。林語堂就感慨:“如果道德教化還有一點點用處,那么中國今天就應(yīng)該是一個圣人與天使的樂園。韋伯在《新教倫理和資本主義精神》中用“舉世無雙”形容中國封建官僚的貪得無厭。王亞南在《中國官僚政治研究》言中國一部二十四史從另一個視野去看則又實是一部貪污史。但無論道德現(xiàn)狀如何,儒家依然高揚道德理想主義的主張,要求所有人成圣。程頤在《顏子所好何學(xué)論》中說:“人皆可以至圣人而君子之學(xué)必至于圣人而后己,不至于圣人而后己者皆自棄也。”把只求成為賢人不求成圣者都列人“自棄”之列。但圣人作為真善美的統(tǒng)一體和“天人合一”境界的體現(xiàn)者并非普遍大眾所能做到,這一點連理學(xué)家們也認(rèn)識到了。“圣人既沒,曠千有余歲,求一人如顏、閡不可得”。也就是說孔子之后一千多年都沒有出現(xiàn)過一個圣人,連象顏淵、閡子賽之 類的賢人也沒見過一個。盡管如此,儒家也絕不放棄絕對主義、理想主義的道德主張。實際上就是君子也是普通大眾難以企及的。當(dāng)然道德理想人格在任何社會也只是少數(shù)人所會追求所能踐行成就的,但問題是儒家在其發(fā)展過程中,對道德人格的要求愈來愈峻厲、愈來愈苛刻,到了宋明理學(xué)這一趨向被推向了極致。“餓死事極小,失節(jié)事極大”。王陽明日:“靜時念念欲存天理;動時念念去人欲存天理”。要求人們超越功利擯棄欲望達(dá)到純而不已的“圣人之心”“天理之心”。實際上道德理想不能脫離社會道德的現(xiàn)實,不能脫離人的生理、心理需求多重性的現(xiàn)實,面壁虛構(gòu)純之又純的圣人之境,只會導(dǎo)致虛偽人格的出現(xiàn),使誠信缺失更加嚴(yán)重。楊國榮指出:“理學(xué)家以純乎天理要求人,其結(jié)果往往是人格的扭曲和偽道學(xué)的泛濫,它表明天理的純粹形式一旦與道德主體的現(xiàn)實形態(tài)相脫離,則道德理想的追求便會成為背離道德的過程”確實如此,宋明之時,偽道學(xué)盛行,偽君子隨處可見,說明了與道德主體的現(xiàn)實形態(tài)、社會道德的現(xiàn)實形態(tài)相脫節(jié)的道德理想,無論多么堂皇,多么精致,不僅無益于社會的道德建設(shè)而且還會產(chǎn)生大量的虛偽欺詐現(xiàn)象,進一步惡化了社會道德氛圍,從而背離道德本身。
鄭家棟意識到“片面地強調(diào)人性的超越層面對人性的現(xiàn)實層面及其價值準(zhǔn)則缺少應(yīng)有發(fā)掘和重視,這是傳統(tǒng)儒家最顯著的缺陷之一。”正是這一缺陷使儒家高揚道德理想主義的倫理主張卻無視社會的道德現(xiàn)實和人的現(xiàn)實狀態(tài)。缺乏符合社會道德現(xiàn)實和人的現(xiàn)實層面的最低限度的倫理道德。因此“……宋明以來的學(xué)者,動輒教人明心見性,超凡人圣。及其末流,許多人濫唱高調(diào),自欺欺人而行檢之間,反蕩無忌憚,晚明政治混濁,滿人人關(guān),從風(fēng)而靡,皆由于此”。
綜上所述,我們覺得中國傳統(tǒng)社會誠信缺失的根本原因有三:日益內(nèi)在超越的儒家倫理思想,專注本體論意義的“誠”,忽視了作為外在的行為的,’.信”;名教在統(tǒng)治者操縱下名與實不符而名與利相符;道德理想主義對道德人格的要求與人的現(xiàn)實層面和社會的道德現(xiàn)實構(gòu)成巨大的反差,滋生大量虛偽欺詐現(xiàn)象。
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