淺談中國傳統(tǒng)治國方略的歷史考察
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王東春1由 分享
論文關(guān)鍵詞：法律思想；治國模式；理論基礎(chǔ)；實踐價值
論文摘要：考察天治、人治、法治、德治、德法并治等中國傳統(tǒng)治國方略諸范疇的理論基礎(chǔ)和歷史實踐，揭示其內(nèi)蘊的規(guī)律性，對當(dāng)代治理國家和管理社會具有重要借鑒意義。
一個時期以來法學(xué)界發(fā)表了很多法治研討的文章，在論述中似乎有一個通病，就是往往把法治與人治作為對立的兩種治國方略相提并論，把人治與德治相等同，往往一提法治，就反對人治，忽略道德。事實上，法治與人治不是一對對立的范疇，而是一對包含關(guān)系的范疇。法治不是相對于人治而言的，而是相對于德治而言的;人治更不同于德治，在外延上要比德治大得多，它是相對于天治而言的，它同天治屬于更高層次的一對范疇。法治、德治、德法并治則是人治范疇下的一個次范疇。
一、中國傳統(tǒng)“天治”方略的歷史考察
(一)“天治”方略的理論基礎(chǔ)
在中國歷史上主張“天治”的是道家。老子主張自然無為，他說“道法自然”，“道常無為”。“自然”指毫無勉強、不受外在制約的自在自由狀態(tài)，即“自己如此”的狀態(tài);“無為”是指不強作妄為，不貪求私欲，順其自然的態(tài)度。“自然”指存在狀態(tài)，“無為”指主體態(tài)度，二者合而為一。老子認為，如果達到了自然無為狀態(tài)，萬物就會按其固有的本性去自由發(fā)展，自然生長，人也會實現(xiàn)自己的一切愿望。以“無為”的態(tài)度和方式處事，就會使天下大治。因此，圣人應(yīng)以無為的態(tài)度行事。
道家認為治理天下的根本原則就是“無為而治”。老子說:“為無為，則無不治”，莊子說:“無為也則用天下而有余，有為也則為天下用而不足。”“帝王無為而天下功。”又說:“順物自然，而無容私焉，故天下治矣。”道家的“無為而治”主要包括兩個方面:一是堅守大道，不懷私欲，不用私智。老子說:“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化”;“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無為而民自富，我無欲而民自樸”;“愛國治民，能無知乎”;“以智治國，國之賊也;不以智治國，國之福”;“圣人之治，常使民無知無欲。”就是說，統(tǒng)治者和百姓都遵循自然之道，無知無欲，天下就能大治大安。二是順應(yīng)民性，不苛擾百姓，不加干預(yù)，不加強制。統(tǒng)治者自己要“常無心，以百姓心為心”;“治大國，如烹小鮮”;只“處無為之事，行不言之教”。莊子以“治馬”為喻，形象地說明了無為而治的原則。他說伯樂治馬，“燒之，剔之，刻之，雛之，連之以羈縈，編之以皂棧，馬之死者十二三矣;饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有撅飾之患，而后有鞭策之威，而馬之死者已過半矣”。他認為善治天下者絕不能采取這種“有為”的辦法，而應(yīng)該依民之“常性”，使其“同乎無知”，“同乎無欲”、“居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹為游”，“織而衣，耕而食”。就是說，實行無為而治的原則，使百姓無知無欲，自然而然地生、活。總之，只有順大道，順民性，不懷私欲，不用私智，不固執(zhí)，不干預(yù)，不強制，不妄為，才會使百姓安居，天下大治。
道家理想社會藍圖的底色和基調(diào)是自然主義，這個社會不需要政治、經(jīng)濟、軍事的機構(gòu)，不需要文化、技術(shù)的設(shè)施，不知有什么知識、道德和藝術(shù)。即使有一些社會設(shè)備也不應(yīng)用。老子說:“使有什伯之器而不用”，“雖有舟輿，無所乘之;雖有甲兵，無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。”莊子說:“純樸不殘，敦為犧尊!白玉不毀，敦為圭璋!道德不廢，安取仁義!性情不離，安用禮樂!五色不亂，孰為文采!五聲不亂，孰應(yīng)六律”;又說:“至德之世，不尚賢，不使能，上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動而相使不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。”道家認為，這種取消文化的自然狀態(tài)才是最有價值的“圣治”、“至治”、“至德之世”。
(二)“天治”方略的歷史實踐
在中國歷史上實踐了“天治”這一治國方略的，是漢初的“黃老之治”。西漢初年，黃老“無為’，思想流行于朝野，這是當(dāng)時客觀情勢所決定的。經(jīng)過長期戰(zhàn)伐，“民失作業(yè)而大饑懂”，廣大人民渴求安定。漢初統(tǒng)治者鑒于秦亡的教訓(xùn)，看到“揭竿而起”的農(nóng)民暴動的威力，也力圖“安集百姓”，恢復(fù)和發(fā)展生產(chǎn)，緩和各種矛盾，以鞏固封建統(tǒng)治，因而采取了休養(yǎng)生息的方針。漢初黃老“無為”思想的重要代表有陸賈、蓋公和司馬談。陸賈獻給漢高祖劉邦的((新語》一書，重點總結(jié)了秦亡的教訓(xùn)在于:“蒙恬討亂于外，李斯法治于內(nèi)，事逾煩，天下逾亂，法逾滋而奸逾熾，兵馬益設(shè)而敵人逾多。秦非不欲治也，然而失之者，舉措太眾，刑罰太極故也。”因而他說:“夫道莫大于無為，行莫大于謹(jǐn)敬。何以言之?昔虞舜治天下，彈五弦之琴，歌南風(fēng)之詩，寂若無治國之意，漠若無憂民之心，然天下治”;“君子之為治也，決然若無事，寂然若無聲，官府若無吏，亭落若無民。間里不訟于巷，老幼不愁于庭。近者無所議，遠者無所聽。郵無夜行之卒，鄉(xiāng)無夜召之征。犬不夜吠，雞不夜鳴。者老甘味于堂，丁男耕耘于野”。陸賈所強調(diào)的“無為”，是指朝廷和官吏不要苛擾人民，以便安定社會生活，恢復(fù)被破壞的封建經(jīng)濟。同時，還要統(tǒng)一政令，“舉一事而天下從，出一政而諸侯靡”，鞏固大一統(tǒng)的封建秩序。他認為，這樣的“無為”，實際上是“有為”。陸賈在中央的建議與蓋公在齊地對曹參的指教不謀而合。這位蓋公是當(dāng)時齊地學(xué)有師承的著名黃老學(xué)者。“樂臣公善修黃帝、老子之言，顯聞于齊，稱賢師”;“樂臣公學(xué)黃帝、老子，其本師號曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翁公，毛翁公教樂瑕公，樂瑕公教樂臣公，樂臣公教蓋公。蓋公教于齊高密、膠西，為曹相國師”。蓋公根據(jù)戰(zhàn)國以來形成了學(xué)派的黃老之學(xué)，向曹參提出了“清靜無為”的為政方針和思想原則。蕭何死后，曹參任漢相國，繼續(xù)實行“清靜無為”的方針，司馬遷盛贊說:“參為漢相國，清靜極言合道。然百姓離秦之酷亡，參與休息無為，故天下稱其美矣”!可見，黃老之學(xué)的“無為”思想，在漢初實際政治生活中起過重要的歷史作用。由于繼曹參為承相的陳平，“本好黃帝老子之術(shù)”;參政文景兩朝的竇太后，也“好黃帝老子言”，使這種歷史作用持續(xù)了相當(dāng)長一段時間，取得了“事少而功多”的良好效果。
論文摘要：考察天治、人治、法治、德治、德法并治等中國傳統(tǒng)治國方略諸范疇的理論基礎(chǔ)和歷史實踐，揭示其內(nèi)蘊的規(guī)律性，對當(dāng)代治理國家和管理社會具有重要借鑒意義。
一個時期以來法學(xué)界發(fā)表了很多法治研討的文章，在論述中似乎有一個通病，就是往往把法治與人治作為對立的兩種治國方略相提并論，把人治與德治相等同，往往一提法治，就反對人治，忽略道德。事實上，法治與人治不是一對對立的范疇，而是一對包含關(guān)系的范疇。法治不是相對于人治而言的，而是相對于德治而言的;人治更不同于德治，在外延上要比德治大得多，它是相對于天治而言的，它同天治屬于更高層次的一對范疇。法治、德治、德法并治則是人治范疇下的一個次范疇。
一、中國傳統(tǒng)“天治”方略的歷史考察
(一)“天治”方略的理論基礎(chǔ)
在中國歷史上主張“天治”的是道家。老子主張自然無為，他說“道法自然”，“道常無為”。“自然”指毫無勉強、不受外在制約的自在自由狀態(tài)，即“自己如此”的狀態(tài);“無為”是指不強作妄為，不貪求私欲，順其自然的態(tài)度。“自然”指存在狀態(tài)，“無為”指主體態(tài)度，二者合而為一。老子認為，如果達到了自然無為狀態(tài)，萬物就會按其固有的本性去自由發(fā)展，自然生長，人也會實現(xiàn)自己的一切愿望。以“無為”的態(tài)度和方式處事，就會使天下大治。因此，圣人應(yīng)以無為的態(tài)度行事。
道家認為治理天下的根本原則就是“無為而治”。老子說:“為無為，則無不治”，莊子說:“無為也則用天下而有余，有為也則為天下用而不足。”“帝王無為而天下功。”又說:“順物自然，而無容私焉，故天下治矣。”道家的“無為而治”主要包括兩個方面:一是堅守大道，不懷私欲，不用私智。老子說:“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化”;“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無為而民自富，我無欲而民自樸”;“愛國治民，能無知乎”;“以智治國，國之賊也;不以智治國，國之福”;“圣人之治，常使民無知無欲。”就是說，統(tǒng)治者和百姓都遵循自然之道，無知無欲，天下就能大治大安。二是順應(yīng)民性，不苛擾百姓，不加干預(yù)，不加強制。統(tǒng)治者自己要“常無心，以百姓心為心”;“治大國，如烹小鮮”;只“處無為之事，行不言之教”。莊子以“治馬”為喻，形象地說明了無為而治的原則。他說伯樂治馬，“燒之，剔之，刻之，雛之，連之以羈縈，編之以皂棧，馬之死者十二三矣;饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有撅飾之患，而后有鞭策之威，而馬之死者已過半矣”。他認為善治天下者絕不能采取這種“有為”的辦法，而應(yīng)該依民之“常性”，使其“同乎無知”，“同乎無欲”、“居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹為游”，“織而衣，耕而食”。就是說，實行無為而治的原則，使百姓無知無欲，自然而然地生、活。總之，只有順大道，順民性，不懷私欲，不用私智，不固執(zhí)，不干預(yù)，不強制，不妄為，才會使百姓安居，天下大治。
道家理想社會藍圖的底色和基調(diào)是自然主義，這個社會不需要政治、經(jīng)濟、軍事的機構(gòu)，不需要文化、技術(shù)的設(shè)施，不知有什么知識、道德和藝術(shù)。即使有一些社會設(shè)備也不應(yīng)用。老子說:“使有什伯之器而不用”，“雖有舟輿，無所乘之;雖有甲兵，無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。”莊子說:“純樸不殘，敦為犧尊!白玉不毀，敦為圭璋!道德不廢，安取仁義!性情不離，安用禮樂!五色不亂，孰為文采!五聲不亂，孰應(yīng)六律”;又說:“至德之世，不尚賢，不使能，上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動而相使不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。”道家認為，這種取消文化的自然狀態(tài)才是最有價值的“圣治”、“至治”、“至德之世”。
(二)“天治”方略的歷史實踐
在中國歷史上實踐了“天治”這一治國方略的，是漢初的“黃老之治”。西漢初年，黃老“無為’，思想流行于朝野，這是當(dāng)時客觀情勢所決定的。經(jīng)過長期戰(zhàn)伐，“民失作業(yè)而大饑懂”，廣大人民渴求安定。漢初統(tǒng)治者鑒于秦亡的教訓(xùn)，看到“揭竿而起”的農(nóng)民暴動的威力，也力圖“安集百姓”，恢復(fù)和發(fā)展生產(chǎn)，緩和各種矛盾，以鞏固封建統(tǒng)治，因而采取了休養(yǎng)生息的方針。漢初黃老“無為”思想的重要代表有陸賈、蓋公和司馬談。陸賈獻給漢高祖劉邦的((新語》一書，重點總結(jié)了秦亡的教訓(xùn)在于:“蒙恬討亂于外，李斯法治于內(nèi)，事逾煩，天下逾亂，法逾滋而奸逾熾，兵馬益設(shè)而敵人逾多。秦非不欲治也，然而失之者，舉措太眾，刑罰太極故也。”因而他說:“夫道莫大于無為，行莫大于謹(jǐn)敬。何以言之?昔虞舜治天下，彈五弦之琴，歌南風(fēng)之詩，寂若無治國之意，漠若無憂民之心，然天下治”;“君子之為治也，決然若無事，寂然若無聲，官府若無吏，亭落若無民。間里不訟于巷，老幼不愁于庭。近者無所議，遠者無所聽。郵無夜行之卒，鄉(xiāng)無夜召之征。犬不夜吠，雞不夜鳴。者老甘味于堂，丁男耕耘于野”。陸賈所強調(diào)的“無為”，是指朝廷和官吏不要苛擾人民，以便安定社會生活，恢復(fù)被破壞的封建經(jīng)濟。同時，還要統(tǒng)一政令，“舉一事而天下從，出一政而諸侯靡”，鞏固大一統(tǒng)的封建秩序。他認為，這樣的“無為”，實際上是“有為”。陸賈在中央的建議與蓋公在齊地對曹參的指教不謀而合。這位蓋公是當(dāng)時齊地學(xué)有師承的著名黃老學(xué)者。“樂臣公善修黃帝、老子之言，顯聞于齊，稱賢師”;“樂臣公學(xué)黃帝、老子，其本師號曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翁公，毛翁公教樂瑕公，樂瑕公教樂臣公，樂臣公教蓋公。蓋公教于齊高密、膠西，為曹相國師”。蓋公根據(jù)戰(zhàn)國以來形成了學(xué)派的黃老之學(xué)，向曹參提出了“清靜無為”的為政方針和思想原則。蕭何死后，曹參任漢相國，繼續(xù)實行“清靜無為”的方針，司馬遷盛贊說:“參為漢相國，清靜極言合道。然百姓離秦之酷亡，參與休息無為，故天下稱其美矣”!可見，黃老之學(xué)的“無為”思想，在漢初實際政治生活中起過重要的歷史作用。由于繼曹參為承相的陳平，“本好黃帝老子之術(shù)”;參政文景兩朝的竇太后，也“好黃帝老子言”，使這種歷史作用持續(xù)了相當(dāng)長一段時間，取得了“事少而功多”的良好效果。