關于老子論養(yǎng)生經的故事
相信你對中國古代偉大的思想家、哲學家、文學家和史學家的老子都十分熟悉吧!那么你想更多的了解一些有關老子的故事嗎?如果你想知道，可千萬別錯過了這篇有關老子論養(yǎng)生經的故事文章了!
論養(yǎng)生經
話說老聃隱居宋國沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無足自行，慕其名者接踵而至，求問修道之方，學術之旨，處世之要，于是其弟子遍天下。
有個弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無欺，百姓和睦，世間太平。眾人欲推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道：“巨獸張口可以吞車，其勢可謂強矣，然獨步山林之外，則難免網(wǎng)羅之禍;巨魚，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍于海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥不厭天高，獸不厭林密，魚不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥可以飛矣;林密，獸可以隱矣;海深，魚可以藏矣;洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸。”
庚桑楚弟子中有一人，名南榮，年過三十，今日聞庚桑楚養(yǎng)生高論，欲求養(yǎng)生之道。庚桑楚道：“古人曰：土蜂不能孵青蟲，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國沛地求教老聃先生?”南榮聞言，辭別庚桑楚，頂風冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。
南榮拜見老聃，道：“弟子南榮，資質愚鈍難化，特行七日七夜，來此求教圣人。”老聃道：“汝求何道?”“養(yǎng)生之道。”老聃曰：“養(yǎng)生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然;心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，于是乎當臥則臥，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內外兩除也;得道之人，內外兩忘也。內者，心也;外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也;內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸于自然，于是達于大道矣!如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜;心中清靜，則大道可修矣?蹦先?聞言，苦心求道之意頓消。如釋重負，身心已變得清涼爽快、舒展曠達、平靜淡泊。于是拜謝老聃道：“先生一席話，勝我十年修。如今榮不請教大道，但愿受養(yǎng)生之經。”
老聃道：“養(yǎng)生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陰同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養(yǎng)生之經也。”南榮問道：“此乃完美之境界乎?”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂于天而不以為貴;行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神;來而不知所求，往而不知所欲。”南榮問道：“如此即至境乎?”老聃道：“未也。身立于天地之間，如同枯枝槁木;心居于形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。”
人物介紹
老子，姓李名耳，字聃(音讀:dān)，一字或曰謚伯陽。華夏族，出生于周朝春秋時期陳國苦縣，約出生于公元前571年，逝世于公元前471年。
老子是中國古代偉大的思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創(chuàng)始人和主要代表人物，被唐朝帝王追認為李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，今存世有《道德經》(又稱《老子》)，其作品的核心精華是樸素的辯證法，主張無為而治。
20世紀80年代，據(jù)聯(lián)合國教科文組織統(tǒng)計，在世界文化名著中，譯成外國文字出版發(fā)行量最大的是《圣經》，其次就是《道德經》。
老子思想對中國哲學發(fā)展具有深刻影響，是全球文字出版發(fā)行量最大的著作之一。在道教中，老子被尊為道教始祖。老子與后世的莊子并稱老莊。
老子譽有東方三大圣人之首，美國《紐約時報》評為世界古今十大作家之首?？鬃釉鴶?shù)次向老子問禮、求道。自古有“老子天下第一”之稱。
在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。在政治上，老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。
因老子是道家的創(chuàng)始人，所以老子又被古人稱為“太上老君”。
哲學思想
老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論。
老子認為一切事物都遵循這樣的規(guī)律(道)：
事物本身的內部不是單一的、靜止的，而是相對復雜和變化的。事物本身即是陰陽的統(tǒng)一體。
相互對立的事物會互相轉化，即是陰陽轉化。
方法(德)來源于事物的規(guī)律(道)。
老子的“無為”并不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據(jù)之前提到的“道”，“無為”會轉化為“有為”。
這種思想的高明之處在于，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現(xiàn)利益。
從“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎?”(見于下文老子故事孔子問禮第4段)可見：
老子所說的“自然”不是類似于神的概念，萬物的規(guī)律(道)由自然來指定，即是“道法自然”。有人誤解了此處自然的意思。
應當注意到：
事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。
因此，非理性地選擇某個(些)目標成為唯一的選擇。
老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。
因此，老子只說了“方法”，但沒有指出“目的”。
這給我們一個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。
關于老子的宇宙觀，根據(jù)之前的道，“無”與“有”(萬物存在即是“有”)會相互轉化。因此老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。
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