關于孟子政治理念的核心
關于孟子政治理念的核心
孟子的民本思想是其仁政學說的重要基礎。他發(fā)展了春秋時期的民本思想。他指出“民為貴，社稷次之，君為輕。下面是小編為大家精心整理的文章，希望對大家有所幫助。
仁政思想
實現(xiàn)仁政是孟子政治理念的核心，是對孔子“仁學”思想的繼承。孔子的“仁”雖然具有比較廣泛的含義，但最基本的內(nèi)容是“愛人”或愛民。孟子依照孔子關于“仁”的理念，將其擴充為治國理政的綱領，也就是“仁政”。孟子認為，如果統(tǒng)治者實行仁政，可以得到人民的擁護;反之，如果不實行仁政，不關心百姓的死活，將會失去民心而被人民推翻。
孔子的提倡的“仁”，主要取自《易經(jīng)》中的《同人》卦，是“向善”之意。因為《同人》與代表戰(zhàn)爭的《師》卦陰陽背反，所以儒家的“仁”也就是以和平方式解決爭端(《訟》)，而不是以武力解決各種矛盾?？鬃雍兔献佣贾苡芜^列國，但兩者都是倡導和平的使者，從來不鼓動戰(zhàn)爭。在《論語》中，孔子曾提到“仁者，愛人”。但在《易經(jīng)》中《乾》為愛，為善，為第一因。“仁”的含義也包括“己所不欲勿施于人”[2]。孟子的儒家愛民思想，首先則是養(yǎng)民，其次是教育民眾，這和孔子的思想觀念是一致的?！墩撜Z·子路》：子適衛(wèi),冉有仆。子曰:"庶矣哉!"冉有曰:“既庶矣,又何加焉?”曰:“富之。”曰:“既富矣,又何加焉?”曰:“教之。”
關于養(yǎng)民，孟子認為首先要讓民眾有恒產(chǎn)，使得民眾沒有衣食之憂以及生老病死之虞。孟子曰：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也?是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。”(《梁惠王上》)孟子認為老百姓要有一定的財產(chǎn)，才能遵守道德原則。如果老百姓窮困不堪，就會違法犯罪。這一點似乎同管子所說的“倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”是一致的。同孔子一樣，孟子也強調(diào)“使民以時”。
孔子和孟子建議統(tǒng)治集團推行“愛人”的仁政所包含頤養(yǎng)民眾的理論依據(jù)都來自《易經(jīng)》。比如《易經(jīng)》中的第三卦《屯》卦的《象辭》曰：“云雷，屯。君子以經(jīng)綸。”統(tǒng)治者管理天下，也就是經(jīng)綸好生民，使得民眾能擺脫生活中遇到的各種困難。再比如《師》卦《象辭》曰：“地中有水，師。君子以容民畜眾。”“容民畜眾”的含義是，讓國民能同心同德，萬眾一心。再比如《噬嗑》卦《象》曰：“雷電，噬嗑。先王以明罰勑法。” “明罰勑法”的含義是統(tǒng)治者要保證國家法律要公平、公開、公正。“再比如《萃》《象》曰“澤上于地，萃;君子以除戎器，戎不虞。” “除戎器，戎不虞”含義是，國統(tǒng)治者要時刻警惕戰(zhàn)爭的發(fā)生。再比如《漸》卦《象》曰：“山上有木，漸。君子以居賢德善俗。”統(tǒng)治者治理國家，要尊重民眾的風俗習慣乃至宗教信念，不能強迫民眾服從統(tǒng)治者的意愿。再比如《臨》卦《象》曰：“澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。”《無妄》卦《象》曰：“天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。”這正是孔子和孟子倡導“使民以時”的理論依據(jù)。而“恒產(chǎn)”的理論依據(jù)是，《恒》卦和《益》卦?！逗恪放c《益》旁通，有利于生民，才能恒久，《恒》久、長遠的治國、富國、強國之道，就是使得百姓受《益》。
關于教民，孟子認為“善政不如善教之得民也。善政，民畏之;善教，民愛之。善政得民財，善教得民心”(《盡心上》)。“謹庠序之教，申之以孝悌之義”(《梁惠王上》)“設為庠序?qū)W校以教之”(《滕文公上》)“人之有道也，飽食、暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫”(《滕文公上》)。孟子認為教民是維持社會穩(wěn)定的唯一途徑。民眾只有經(jīng)過教化，才能做到“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”(《滕文公上》)。
孟子認為“勞心者治人，勞力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也。”(《滕文公上》)社會能夠運轉(zhuǎn)好，靠的是能管理好人的隊伍和能夠接受管理的民眾。管理人的人，通過被管理的人而維持生計，被管理的人，因為管理者而維持生計。兩個群體只是分工不同而已。父母和孩子不可能存在平等，老師和學生也沒有平等可言，管理者和被管理者的能力不可能相同。自然界給出的社會形態(tài)就是如此。通過教育社會成員，使之“辨上下，定民志”，這樣的社會雖然不是理想的社會，但這是構(gòu)建現(xiàn)實社會最好的理念和法則。
同養(yǎng)民一樣，孟子建議統(tǒng)治集團推行“愛人”仁政所包含頤教育民眾的方略，理論依據(jù)也來自《易經(jīng)》?！兑捉?jīng)》中的第四卦《蒙》卦的《象辭》曰：“山下出泉，蒙。君子以果行育德。”“果行育德”按照《序卦傳》的次序，教育民眾，同教育自己家的孩子一樣，首要的是“德行”。其次按照《蠱》卦教育民眾。《蠱》卦《象》曰：《象》曰：“山下有風，蠱。君子以振民育德。”如果民眾民風頹廢，不思進取，則首先是培養(yǎng)民眾有德行。再次，按照《觀》卦考察民眾，然后有針對性地在德行和技能上教育民眾。《觀》《象》曰：“風行地上，觀。先王以省方觀民設教。”這一點符合老子所說的“愛民治國，能無知乎?”教育民眾， 首先要考察民情、民風，不能隨心所欲，不能主觀主義，不能教條主義。再次還有按照《井》卦教育民眾戰(zhàn)勝困難，擺脫困難?！毒坟浴断蟆吩唬?ldquo;木上有水，井。君子以勞民勸相。”
養(yǎng)民和教民是不可分割的。事實上，養(yǎng)民的最重要內(nèi)容是教民。比如孔子在《論語》中指出:“以不教民戰(zhàn),是謂棄之。”一個國家或一個民族，無論怎樣善良，武備是不能忽視的。按照《序卦傳》，《萃》而后《升》。《升》卦下巽上坤，《巽》為入，《坤》為死，所以按照《易經(jīng)》給出的理論模型，重文輕武的方略，就是在慢慢地埋葬自己的國家和民族。即使重文輕武有幸逃過一劫，但國家也會因為戰(zhàn)爭導致元氣大傷而陷入困境。
民本思想
孟子的民本思想是其仁政學說的重要基礎。他發(fā)展了春秋時期的民本思想。他指出“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”(《盡心下》)他認為，“桀紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。”(《離婁上》)孟子認為，失去了百姓的支持，就會失去天下，得到民心，就能得天下。更有甚者，孟子提出對殘害人民的暴君可以推翻，并認為這是正義之舉。“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。” (《萬章下》)對于湯伐桀、武王伐紂的歷史事件，孟子指出：“賊仁者謂之賊。賊義者謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”(《梁惠王下》)。他認為不仁不義的上位者是“獨夫”，甚至可以名正言順地殺了這樣的人，而不必背上“弒君”的罪名。
在《易經(jīng)》理論中，《序卦傳》指出“履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。”《泰》卦下乾上坤，《乾》為君王，《坤》民眾。這樣的政治氛圍，就是天下通泰的景象。
《泰》卦《象》曰：“天地交泰，(荀爽曰：坤氣上升，以成天道。乾氣下降，以成地道。天地二氣，若時不交，則為閉塞。今既相交，乃通泰。)后以財成天地之道，(虞翻曰：后，君也。陰升乾位。坤，女主，故稱后。坤富，稱財。守位以人，聚人以財，故曰“成天地之道”。)輔相天地之宜，以左右民。(虞翻曰：相，贊。左右，助之。震為左，兌為右，坤為民，謂以陰輔陽?！对姟吩唬阂嗣褚巳?，受祿于天。鄭玄曰：財，節(jié)也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽之節(jié)，為出內(nèi)之政。春崇寬仁，夏以長養(yǎng)，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。)
現(xiàn)今高度民主的國家，其政治執(zhí)政體制是，國家的領袖是民眾推舉的，他們的權(quán)利就是為民眾謀福利，他們沒有權(quán)利為自己謀福利。這樣的政治理念和孟子在2000多年前基于《易經(jīng)》《泰》卦提出的民本思想是一致的。只有采用民本的理念，國家在政治上才能穩(wěn)定，在經(jīng)濟上才能穩(wěn)步增長。中國的許多朝代之間的更替，其根本原因之一是背離了民本思想所導致的。而民本政治的前提條件，在古代就是國家首先制定出好的禮法，然后執(zhí)行好禮法，另外還需要有好的監(jiān)管機制，這同在現(xiàn)今國家要實現(xiàn)以民為本的社會，就是要以立法、司法和執(zhí)法為前提條件是一致的。
孟子的民本思想同孔子祖述堯舜的理念是一致的。
“王道”思想
“‘王道’是孟子提出的國家政治的最高理想。孟子認為通過將仁政思想轉(zhuǎn)化為民本思想，就可以實現(xiàn)‘王道’這一理想社會。所以孟子倡導的‘王道’就是‘以德行政者王’。在孟子所處的時代，政治有兩種，即王道政治和霸道政治。所謂‘王道’就是施行仁政，以德服人;‘霸道’則是憑借武力，以力服人。他指出“以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也。”(《公孫丑上》)
實行王道之治就是“保民而王”，就是‘樂以天下，憂以天下’(《梁惠王下》)。孟子強調(diào)應當以善來教化民眾，才能做到得民心者得天下，“以善服人者，未有能服人者也。以善養(yǎng)人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”(《離婁下》)孟子認為不以“王道”治國者，都可視為“獨夫民賊”。
“王道”理論依據(jù)來自《易經(jīng)》的《師》卦和《同人》卦。單憑軍隊征服天下是“以力服人者”。將心比心地對待國民則是《同人》卦的向善之道。本著向善的原則，則能親和百姓，百姓之間也能親和?！峨s卦傳》曰：“同人，親也。”其實孟子的王道，就是王者以仁愛為本，這樣王者集團是實行仁政的代表。
性善論
“性善論”是孟子倫理思想和政治思想的根基。孟子認為人天性善良，即“人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者;及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也。”(《盡心上》)意思是說，人們不用學就會做的，這是他們的良能;不用腦筋思考就知道的，這是他們的良知。兩三歲的孩童，沒有不知道愛他們的父母的，等到長大了，又沒有不知道尊敬其兄長的。愛父母便是仁，敬兄長便是義。
孟子的性善論與孔子提出的“性相近，習相遠”是不一致的。孟子說人性本善，如果理解為人生來就是有善心，是不客觀的。按照《易經(jīng)》的理論，人生而懵懂，人不是生而知之，而是生而不知是非。如果人真的性本善，對人的教育就沒有絕對必要。而人不受教育，就不會知道善惡，不知道善惡，而談論性本善或性本惡，是沒喲意義的。因此人不能性本善也不能性本惡，只能是性本無知。因此無論是從經(jīng)驗上，還是從形而上學的角度，性本善的立論都是不成立的。
其實孟子所提出性本善應該是針對比荀子(約公元前313年-公元前238年)更早的人所提出的“性本惡”而言的。如果認為人“性本惡”，就為構(gòu)建沒有道德底線的法制社會尋找了可靠的理論依據(jù)。在荀子和孟子之后，戰(zhàn)國后期的法家李悝、韓非、商鞅、李斯鼓吹法制，推行法制，最后雖然統(tǒng)一了中國，但也給六國乃至那個時代造成了巨大傷害，以至于中國人在歷史上一直詬病秦朝為“暴秦”。其實二戰(zhàn)前期及二戰(zhàn)期間的日本軍國主義和納粹德國，在政治上也是崇尚法制的。
而按照《易經(jīng)》給出的理論，人道本于天道，天道本善。因此《易經(jīng)》將《乾》定義為善。雖然我們從《孟子》一書中，看不到孟子“性本善”的可靠論證，但人的本性無論是善還是惡，一切都來自地球圍繞太陽公轉(zhuǎn)。只有我們相信性本善，我們這個世界才有希望，人和人之間才有保持仁愛的必要，我們推行孔子的德政或孟子的仁政才有堅實的理論基礎，我們的社會才可能有美好的未來。
義利觀
孟子的義利觀，是其關于道義與利益之間關系的道德準則。孟子的義利觀是典型的重義輕利觀，他主張“義”超越“利”。孟子的義利觀是以義取利，反對不義之利。孟子對義的解釋是“夫義，路也;禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。”按照《易經(jīng)》的體系，《坤》為義，《乾》《坤》旁通，《乾》為仁，為門，所以“義”是行仁之路。“禮”來自變《訟》為《履》，所以禮為出入仁道之門。孟子說“非其所有而取之，非義”，這是因為義隱含著道義性和合理性。
孟子始終未脫離“義”談論“仁”。在《易經(jīng)》中，《乾》為仁，《坤》為義。儒家以離火向乾，向善為仁，以厚德載物，行善為義。《巽》為近利。有利則可行權(quán)。但國家都面向利益，則是以陰食陽，是《姤》卦變?yōu)椤抖荨罚Y(jié)果是由此依次變?yōu)椤秳儭贰独ぁ贰＿@樣的對立面轉(zhuǎn)化的最后結(jié)果是道德淪喪，社會死路一條地走向崩潰。因為《坤》在《乾》后，《乾》為德，所以社會成員只有以道德為本，才能不失道義，不見利失德，不見利忘義，才能厚德載物，才能維護社會公德，才能擔當社會義務。
《乾文言》曰：“利物，足以和義;(何妥曰：利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合于五常之義)”《易緯·乾鑿度》曰：“八卦之序成立，則五氣變形。故人生而應八卦之體，得五氣以為五常，仁、義、禮、智、信是也。夫萬物始出乎震，震東方之卦也，陽氣始生，受形之道也，故東方為仁。成于離，離南方之卦也，陽得正于上，陰得正于下，尊卑之象定，禮之序也，故南方為禮。入于兌，兌西方之卦也，陰用事，而萬物得其宜，義之理也，故西方為義。漸于坎，坎北方之卦也，陰氣形盛，陽氣含閉，信之類也，故北方為信。夫四方之義，皆統(tǒng)于中央，故乾、坤、艮、巽，位在四維，中央所以繩四方行也，智之決也，故中央為智。故道興于仁，立于禮，理于義，定于信，成于智。五者道德之分，天人之際也。”
《乾文言》曰：“利者，義之和也。”“義”在四時為秋季，方位在西方。在卦象為《兌》?！断缔o》曰：“致役乎坤，立秋則坤王，而萬物致養(yǎng)也。說言乎兌，秋分則兌王，而萬物所說。”《坤》為義，以《兌》和《坤》，為利與義調(diào)和，成《萃》。因此，關切并照顧到各方的利益為“義”。按照《序卦傳》，《巽》而后《兌》。天地“義之和”而“萬物致養(yǎng)”，君子感知“義之和”而“萬民致養(yǎng)”，為“利物，足以和義”?！秲丁吩谔鞛椤秹?，在地為《萃》，《艮》在天為《大畜》，在地為《剝》。陰得陽以生，陽得陰以成。釋利以利于生民，足以養(yǎng)民，釋利以悅?cè)f民，足以合乎道義，也會得到萬民得擁護。春、夏《乾》陽之氣主事，秋冬《坤》陰之氣主事。利物，也就是《兌》卦的“說(悅)言乎兌”。而《巽》為近利，“釋利而行權(quán)”，利物或釋放利益，才能是的民眾愉悅。
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