關(guān)于馬克思主義哲學的理論形態(tài)
關(guān)于馬克思主義哲學的理論形態(tài)
我們談當代中國的哲學發(fā)展，首當其沖的當然是“馬克思主義哲學”的發(fā)展。因為我們是社會主義國家，馬克思主義哲學是我們的指導思想;不僅如此，在我國，這個哲學還直接制約著哲學中其他領域的理論發(fā)展狀況。下面是小編為大家精心整理的文章，希望對大家有所幫助。
怎樣看待當代中國哲學50年的發(fā)展?
我們談當代中國的哲學發(fā)展，首當其沖的當然是“馬克思主義哲學”的發(fā)展。因為我們是社會主義國家，馬克思主義哲學是我們的指導思想;不僅如此，在我國，這個哲學還直接制約著哲學中其他領域的理論發(fā)展狀況。
馬克思主義哲學的命運與社會主義的歷史命運是緊密連在一起的。這50年中，有一個重大的歷史事件值得我們特別去重視，這就是：以馬克思主義哲學為指導的許多國家，前蘇聯(lián)和東歐的“社會主義”紛紛消失了，而我們的社會主義非但沒有消失，反而欣欣向榮、日益健康地發(fā)展著。這個經(jīng)驗教訓很值得我們總結(jié)。它應當不僅是我們評估馬克思主義哲學在當今世界的發(fā)展，也應當成為我們重新認識這個哲學的理論實質(zhì)、調(diào)整我們對待它的理論態(tài)度的基本歷史依據(jù)。
出現(xiàn)如此不同結(jié)局的原因很多。從歷史的過程來說，大家都很清楚，這是由于我們經(jīng)過“真理標準”討論，黨的十一屆三中全會及時扭轉(zhuǎn)了對“社會主義”的教條式理解，從我國的現(xiàn)實情況出發(fā)，抓住“中國特色”這個根本點，走上了改革開放、發(fā)展市場經(jīng)濟的道路，這才會有我們今天的“社會主義”。
我國“社會主義”在今天的發(fā)展現(xiàn)實，應當看作是我們對馬克思主義哲學堅持和發(fā)展的最好也最為有力的表征。在這一意義上我們必須承認，“馬克思主義哲學”在我國不僅得到了重大發(fā)展、而且已為我們進一步發(fā)揚和光大。這些，就集中體現(xiàn)在“鄧小平理論”之中。
我們進一步思考，對比兩種不同的歷史結(jié)局，回顧我國前30年和后20年的變化，從理論思想方面我們應當?shù)贸鍪裁礃拥恼J識呢?
稍加思考就會發(fā)現(xiàn)，鄧小平同志依據(jù)我國情況提出的那些堅持社會主義方向和道路最富創(chuàng)造性的思想，其中很多我們都很難從馬克思、恩格斯或者列寧的書本中找到直接的字面依據(jù)。馬克思和恩格斯什么時候說過“初級階段的社會主義”，在哪本書里講過“社會主義的市場經(jīng)濟”，以及“一國”還可以實行“兩制”的話?但實踐的發(fā)展證明，這些思想、而且惟有這些思想所體現(xiàn)的世界觀和方法論，才是完全合于馬克思主義哲學的觀點和方法的。從這里應當?shù)贸鍪裁唇Y(jié)論?
我們可以說，這屬于小平同志對馬克思主義哲學創(chuàng)造性地理解、發(fā)揮和運用的結(jié)果。這當然是對的。如果我們深入一步思考就會認識到，這種“創(chuàng)造性地理解、發(fā)揮和運用”的本身，正是體現(xiàn)了馬克思主義哲學不同于以往一切其他理論本性的要求，這就是理論與實踐相統(tǒng)一，或者叫做區(qū)別于“思辨哲學”的“實踐哲學”的本性。
更深入一步，我們甚至應該認為，馬克思主義哲學在實質(zhì)上是有著兩種理論形態(tài)的，一種是付諸文字、寫在書本里的屬于有形的“顯型理論”;一種是未寫出來、體現(xiàn)在字里行間的屬于無形的“隱性理論”。說出來、寫出來的東西，一旦納入“時空”框架，有了特定的實踐針對性，就不能不受到歷史和認識條件的局限、具有了相對的性質(zhì)，包括那些“普遍原理”從認識論說亦不例外。至于馬克思主義哲學中那些超越時空局限、具有普遍指導意義的內(nèi)容，包括它所運用的哲學思維方式、價值取向原則和思想精神意境，即我們過去常說的屬于它的思想精華的“立場、觀點和方法”，這些往往并不在直接的字面上，而是隱含在它的字里行間，需要我們?nèi)ソ庾x和領會的。這就是我所說的“隱性理論”。
這兩個部分作為相對性與絕對性的內(nèi)容是結(jié)合為一體的，所以我們學習馬克思的哲學不能不讀書，但更重要的是能夠從它與當時實踐的特定聯(lián)系中去領會它所蘊涵的普遍性內(nèi)涵，也就是要從它的文字去體味它的精神實質(zhì)、解讀它的隱性思想。只有這樣才能把有局限性的理論變成富有生命活力的普遍方法，從而在我們今日的時空條件中去“創(chuàng)造性地理解、發(fā)揮和運用”;否則，局限于馬克思說出的話語，照搬他寫在書本中的文字，那就會適得其反，走向它的反面。這點表明，“馬克思主義”這種哲學的理解和運用對人的素質(zhì)是有著很高的要求的。
如何發(fā)揮馬克思哲學的指導作用，是國際共產(chǎn)主義運動許多年中都未能很好解決的問題，“鄧小平理論”解決了這個問題，才使“社會主義”有了生路，才會有我國蓬勃發(fā)展的社會主義現(xiàn)實。應該說，這件事情本身就是對馬克思主義哲學的重大貢獻，我們必須十分珍惜這一寶貴成果。
如何去評價呢
對我們來說，問題還有另外的一個方面。顯型內(nèi)容與隱性內(nèi)容畢竟是有區(qū)別的。對于馬克思主義哲學有形理論的發(fā)展，我們應該如何去評價呢?
隱性思想必須轉(zhuǎn)化為有形的理論才便于人們?nèi)W習和掌握，這猶如生命必須通過軀體存在一樣;而理論形態(tài)的哲學只有隨著時代、實踐和科學的發(fā)展不斷豐富自己的內(nèi)容、改變自己的形態(tài)，它才能與具有普遍意義的隱性世界觀方法論保持一致、體現(xiàn)出哲學的活的生命。這也是馬克思主義哲學固有的本性。談到這個方面的發(fā)展，我覺得我們就不宜于估計過高了。
“不宜于估計過高”的意思不是說它沒有發(fā)展。這些年來，特別是改革開放的20年中，我國哲學界提出并探討了大量與時代相關(guān)的課題，如實踐問題，主客體問題、認識論問題、價值觀問題、社會發(fā)展理論問題……等等，在所有這些問題上，無論就理論內(nèi)容或理論形式說，比起20年前都有了很大的變化、豐富和提高。這是無疑問的。
我說的“不宜于估計過高”是指，如果把理論上的這種變化與我們實踐的發(fā)展作比較，它就顯得很不相稱了。而這還不是問題所在，理論落后于實踐的狀況是經(jīng)常有的。主要的問題是在于，雖然表面上有很多我們做到了，然而我們對待馬克思主義哲學的“理論觀念”，認真來說還并未從以往局限書本文字，以及由此曾被人們扭曲了的理論形態(tài)(比如前“蘇聯(lián)——斯大林模式的哲學”)和理論思想(比如從先驗普遍原理出發(fā)的抽象化、絕對化的思維模式)的束縛中徹底解脫出來。這才是值得重視的重要問題。經(jīng)過真理標準討論我們突破了“兩個凡是”教條的局限，在這一意義上我們解放了實踐的手腳;另一方面，那種經(jīng)過扭曲已被教條化的理論形態(tài)，包括它的基本的理論框架、概念體系、解釋原則和價值觀念，卻仍然在思想上和現(xiàn)實中保留著傳統(tǒng)的主流地位。這樣便形成了今日哲學上的“顯型理論”與“隱性思想”相互脫節(jié)、甚至彼此沖突的“雙軌”局面。這個矛盾表明，我們對于馬克思主義哲學的“理論觀念”的理解還未達到充分自覺的程度。
回顧歷史，過去人們所以會局限于個別詞句，把馬克思有條件說的話絕對化為無條件的普遍公式去套用，一個重要原因，就是沒有弄清顯型與隱性的相對絕對關(guān)系，因而只能直接從書本的字句中去尋求現(xiàn)成的絕對性和普遍性原則。人們希望有一種能夠把捉到的、可信賴的客觀依據(jù)，這離開了“書本文字”我們還有什么依據(jù)或標尺去判定它是或者不是馬克思主義的?如果說有一種按照不同條件可以隨機運用的隱性理論，那樣豈不變得無所遵循，為主觀主義、唯意志論大開了方便之門?那時人們把這稱為“修正主義”或機會主義，在人們觀念中修正主義要比教條主義可怕得多。人們的這一顧慮是有一定“合理性”的，歷史上確實出現(xiàn)過背叛馬克思觀點的修正主義理論。為了避免可怕的修正主義，很多人便寧肯放棄思想的創(chuàng)造性，甘愿回到書本、話語去犯“左”的錯誤。以往的歷史就是在教條主義和修正主義“左、右”兩極的不斷搖擺中走過來的。
看來這是一個很難解脫的“二難推理”。有沒有解法和出路?有，而且說出來也并無深奧。問題如果主要是關(guān)乎判定和檢驗是與非的標準，那么，這個問題正好就在馬克思所變革的哲學實質(zhì)之中，這就是馬克思提出的“實踐理論”。
馬克思從來沒有、而且一貫反對用書本去束縛人們的思想。按照馬克思的觀點，驗證認識是真理還是謬誤(包括驗證是否馬克思主義)，主觀的“書本”不是標準，僅僅客觀的“事實”也不能成為標準，惟有既體現(xiàn)主觀的創(chuàng)造性而又具有客觀可驗證性的“實踐”才是根本的標準。從一定的意義可以說，馬克思提出“實踐”檢驗真理的觀點，正是為了給人們提供一種既能使人充分發(fā)揮思想的創(chuàng)造性、克服以往以“教條主義”為本性的那種抽象理性哲學，同時又不致使人放任主觀想象、陷入唯意志論泥潭的可靠依據(jù)。
以往找不到解法，是因為那時人們在思想上未能從本性上把馬克思的哲學同舊哲學區(qū)別開來，他們沿襲哲學傳統(tǒng)從“兩個理論來源”看重唯物論和辯證法，而對“實踐”理論的重大變革意義卻不理解，在他們眼中那不過屬于“認識論”的一個具體觀點，并未看作體現(xiàn)著馬克思世界觀變革本質(zhì)的重大理論。
回想20年前，為什么我國開展的“真理標準討論”能夠起到那樣大的歷史作用，原因也是在這里。這場討論解放的不只是我們的“實踐活動”，更重要的是改變了我們對待馬克思主義書本哲學的那種傳統(tǒng)的理論觀念和態(tài)度，由此才解放了我們的理論思維、找到了隱性哲學的客觀依據(jù)，使我們有可能以“創(chuàng)造性”的態(tài)度去“理解、發(fā)揮和運用”馬克思主義哲學。
前人沒有弄清問題的實質(zhì)，我們經(jīng)過真理標準討論，有了“鄧小平理論”指導，再加上改革開放的成功實踐，應該完全清醒了。不能再讓那套已被他們絕對化的理論模式和思想觀念繼續(xù)束縛我們的頭腦，成為我們進一步解放思想、發(fā)揮思維創(chuàng)造性、在社會主義現(xiàn)代化道路上闊步前進的理論障礙。
實際情況是怎樣的呢?
我提出重視“隱性思想”，決沒有輕視“顯型理論”的意思。馬克思主義的“經(jīng)典”文本仍然是我們研究和學習它的理論依據(jù)，說話寫文章引證經(jīng)典語句也是必要的。我只是說，在這樣做時我們必須弄清本文的語境條件、把握它的確定含義，以免誤把有條件的話語當作無條件的原理公式去套用，甚至誤把不屬于馬克思的觀點當作馬克思的創(chuàng)造去對待。這樣的事例在前蘇聯(lián)引進的《哲學教科書》中決不是個別的。在我看來，它對《反杜林論》一書的引用就犯有這個毛病。由于教科書哲學的很多觀點都是引自這本書，我們對馬克思主義哲學的誤解也大多來源于此，所以今天在這里很有必要去澄清一些問題和情況。
實際情況是怎樣的呢?
馬克思作為偉大的思想家、理論家和革命家，不同于以往的思辨哲學家。他在形成了他的新世界觀之后，便立即作為方法把它運用于分析和解決經(jīng)濟、政治、社會和科學的各種理論問題和現(xiàn)實問題中去，馬克思沒有像職業(yè)哲學家那樣忙于為自己的哲學制定完備體系，生前不僅未來得及充分展開論述他在哲學理論上的貢獻(雖然他有過這個愿望)，為了寫作《資本論》連后來的“哲學論戰(zhàn)”任務都是委托恩格斯去完成的。這是大家都了解的。
《反杜林論》是一部與杜林的論戰(zhàn)性著作，這部書就是受馬克思的囑托由恩格斯執(zhí)筆寫成的。杜林是怎樣一個“對象”呢?此人是學經(jīng)濟學出身，哲學上只有一知半解，甚至連什么是唯物論和唯心論都還分辨不清楚，常把黑格爾的思想當作唯物論來宣揚，恩格斯稱他為“小學生”的哲學水平。這樣的一個人，為了與馬克思相對抗，竟然也要創(chuàng)造新哲學，并且搞了一個涉及天上地下各種事物的包羅萬象的體系。當時馬克思決心揭露、批判杜林主要不是出于“哲學”的原因——在理論上杜林根本就夠不上“對手”，而是因為杜林身邊集合了一幫分裂分子威脅到了德國黨的統(tǒng)一，馬克思出于政治的考慮才委托恩格斯去批判杜林的。
對于一個小學生哲學水平的人，怎樣去同他論戰(zhàn)?很明顯，這里需要的只是揭露杜林哲學上的無知，劃清唯物論與唯心論的原則界限，而不是論述馬克思對哲學的創(chuàng)造。因此這部書的“哲學篇”，恩格斯在批判中作為依據(jù)所運用和引用的只是屬于“一般唯物論”的觀點，包括18世紀法國唯物論者的觀點，以此來揭穿杜林混淆唯物論唯心論界限的無知已經(jīng)足夠了，正像中國俗話所說，“殺雞焉用牛刀”，對杜林根本無須動用馬克思在哲學上的創(chuàng)造性觀點，因為它們根本就不在同一個檔次上。這就是這本書的哲學情況。后來的前蘇聯(lián)學者沒有去分辨這種不同，竟把書中的論述一概當成馬克思主義的“經(jīng)典觀點”引進哲學教科書，這就使人們誤把“雞刀”認作為“牛刀”，貽誤了多年。而由于教科書哲學具有“準經(jīng)典”的神圣性，后來再想改正也就很難。
在我看來，哲學教科書對列寧《唯物主義與經(jīng)驗批判主義》一書的引用，也存在著與此相類似的情況。這就是為什么人們學習哲學教科書總有一種“隔世”之感，經(jīng)常受到“舊思維方式”的困擾，從它很難說明生活現(xiàn)實問題的原因。
我想，了解了這些情況，對我們今天在哲學理論上面對的“問題”就會更清楚了。
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