道德經(jīng)心得體會范文3篇
《道德經(jīng)》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著,拉開了從古至今幾千年來人類對自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。下面是學(xué)習(xí)啦給大家?guī)淼牡赖陆?jīng)心得體會范文,希望大家喜歡。
篇一:道德經(jīng)心得體會范文
作為充分體現(xiàn)中國古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》,用不多的字?jǐn)?shù),闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式,事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言,有些晦澀難懂,但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。
我對《道德經(jīng)》的理解主要是講求“無為”,“尊重規(guī)律”。
第一段“道可道,非常道,名可名,非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的,但并不是永恒的。“名可名,非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始,有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現(xiàn)時是沒有名的,萬事萬物逐漸出現(xiàn)時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲,以觀其妙,常有欲,以觀其徼。”意思是之所以經(jīng)常在沒有欲求時來探究它的奧妙,有的時候探究它的倪端。“此兩者,同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認(rèn)為深遠(yuǎn)微妙,難以把握。“玄之又玄,眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經(jīng)》的起始,詳細(xì)闡述了老此文來源于文秘寫作網(wǎng)對規(guī)律的理解。在《道德經(jīng)》里,道指的就是規(guī)律。而道家思想對規(guī)律的最根本的見解就是“規(guī)律是自然的,變化的,不為人所控制的。”對待規(guī)律的根本態(tài)度是“充分尊重規(guī)律,然后才是利用規(guī)律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現(xiàn)了我國古代人民對大自然的探索與思考,而這種探索與思考不是盲目的,是非常有計劃、有科學(xué)根據(jù)的,它不僅對中國傳統(tǒng)文化思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,其影響也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了中國的范圍。
老此文來源于文秘寫作網(wǎng)認(rèn)為堅持按規(guī)律辦事,一切都會順利,而違背規(guī)律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中,他是這樣闡述的:“昔之得一者”古來大凡按規(guī)律辦事的人,“天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例此文來源于文秘寫作網(wǎng)證明尊重規(guī)律的好處。上天尊重規(guī)律可以清澈,大地尊重規(guī)律可以安寧,神靈尊重規(guī)律可以帶來安寧,河流尊重規(guī)律可以水滿,自然界萬事萬物尊重規(guī)律就可以生生不息,君侯大王尊重規(guī)律就可以得到天下。
“其致之”推而言之。“天無以清,將恐裂;地?zé)o以寧,將恐發(fā);神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;侯王無以正,將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂,大地不安寧就可能會塌陷,神明不顯靈就可能會消失,河流沒有水就可能枯竭,萬事萬物不能生長就可能滅亡,君王不能統(tǒng)治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本,高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本,高貴以低下作為基礎(chǔ)。“是以侯王自謂孤、寡、不X,此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句,意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數(shù)輿與輿。世故不XX欲如玉,XX如石。”這是對上面的申論與例證的總結(jié),說的是所以最高的榮譽(yù)就是沒有榮譽(yù),于是不要要求像美玉那樣美麗,像石頭那樣堅硬。
由此可見,以老此文來源于文秘寫作網(wǎng)位代表人物的道家學(xué)派對規(guī)律是十分尊重的,這在幾千年前的中國是很難能可貴的,這種辯證法雖然很不健全,但卻具有非常強(qiáng)的科學(xué)性,這對現(xiàn)在我們的唯物論十分有幫助,為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實(shí)且廣泛的基礎(chǔ)。而且,從這一段中,我們也可以體會到老此文來源于文秘寫作網(wǎng)對無為的崇拜。
在現(xiàn)實(shí)和一些文藝作品中,我們常常會看到云游四方的道人,他們虛幻而飄渺,空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸,感受到的都是那種無為。
老此文來源于文秘寫作網(wǎng)說:“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜,不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨;常使民無知無欲,使夫知者不敢為也。為無為,則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛,讓人博學(xué),減弱人的志向,增強(qiáng)人的體魄,讓百姓沒有知識和欲望,所以智者也不敢滋事妄為,以自然無為的態(tài)度治理天下便沒有做不好的事。
關(guān)于無為老此文來源于文秘寫作網(wǎng)在《道德經(jīng)》第七篇里舉了一個例此文來源于文秘寫作網(wǎng)。“天長地久。天地所以長久者,以其不自生,故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久,天地之所以能長久,是因?yàn)樗鼈儾粸樽约憾ⅲ匀欢坏拇嬖?,所以才能長久。所以說圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構(gòu)成就了他自己。
無為是一種心境、一種修養(yǎng),是辯證的。站在老此文來源于文秘寫作網(wǎng)的角度,向社會推廣無為,有助于國家的穩(wěn)定,但如果站在歷史發(fā)展的高度,片面的無為是無助于人類的進(jìn)步的,所以對于當(dāng)代的青年人理解古代老此文來源于文秘寫作網(wǎng)的無為論應(yīng)該以辯證的方法,一分為二的看待,“則其善者而從之,其不善者而改之。”
對待競爭,我們要敢于去迎接挑戰(zhàn),對待失敗和不平等我們要報以一種平常心,用合適的方法去改變或適應(yīng),而不去盲目的爭魚死網(wǎng)破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功,只有厚積才會勃發(fā)。同樣,“無為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛。”
《道德經(jīng)》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著,拉開了從古至今幾千年來人類對自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它,取其精華,棄其糟粕,對我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。
篇二:道德經(jīng)心得體會范文
老子的“道”,其實(shí)并不像很多人說的那么玄乎,它是指:物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭,是膚淺的,屬于表象范疇。
所謂自然規(guī)律:它是自然界的運(yùn)行法則,是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運(yùn)動形式。人們只能通過實(shí)踐認(rèn)識它,利用它,卻無法改變它,否則,就會受到自然規(guī)律的懲罰。
如:生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病,不能救命,若能救命,普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點(diǎn),或不愿相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王,迷信江湖術(shù)士,服用什么“靈丹妙藥”,妄圖長生不老,結(jié)果中毒身亡,反而枉送性命。
“對立統(tǒng)一”,是事物存在的自然規(guī)律,也是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的觀點(diǎn)之一。所謂對立統(tǒng)一,不是單個事物的對立與統(tǒng)一,也不是事物簡單的一分為二,而是無數(shù)對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換,構(gòu)成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導(dǎo),順其自然,是老子“無為而治”的思想基礎(chǔ)。
“物極必反”,是事物運(yùn)動的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的又一觀點(diǎn)。如:鐘擺,您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因?yàn)槲覀兯吹降溺姅[,只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺,人們所看到的事物,只是它在某一時段運(yùn)動中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約,只能在一定范圍內(nèi)運(yùn)行,所以, ——物極必反。人們由此誤以為,不偏不倚,“中庸之道”才是至理,殊不知“中庸”只是事物運(yùn)動過程中某一時段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來,有何人、何事、何物,能永遠(yuǎn)保持或停留在“中庸”之上呢?沒有! 也決不可能有!
“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律,是宇宙的原動力。大家知道:事物都是運(yùn)動的,但為什么要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn):物質(zhì)是無限可分的,我們今天所看到的物質(zhì),事實(shí)上是無數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體,從某一個體,到相近物體,乃至整個宇宙,它們相互依存、制約、影響、變化,小到元素周期,大到天體運(yùn)行,甚至鳥兒飛翔,人類行走,汽車行駛等等,莫不如此:失衡——平衡,再失衡——再平衡,循環(huán)往復(fù),構(gòu)成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的,平衡是局部的、暫時的。物質(zhì)世界如此,精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界:小到人際關(guān)系,大到國家政局乃至國際形勢,概莫能外。
水往低處流,這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運(yùn)動形式。但也有例外,如:水受熱就會變成氣體,會往高處跑;再如:水在太空可以懸浮,這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象,就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見:自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物,時、空及環(huán)境改變了,規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。
老子云:“道可道,非常道”。“人法地,地法天,天法道,道法自然”。人們只有通過自己的感官,全面認(rèn)識和系統(tǒng)分析客觀事物,進(jìn)而掌握自然規(guī)律,利用自然規(guī)律,而不違反自然規(guī)律,因勢利導(dǎo),順其自然,才是人間之“正道”。
篇三:道德經(jīng)心得體會范文
求而得之,必有失焉;為而成之,必有敗焉。愛無偏私,亦有不濟(jì);名雖美甚,偽亦必生。仁德之厚,行義之正,禮敬之清,皆載之以道。棄其本而適其末,雖盛其美,必有患憂,豈足處也
反者,道之動,弱者,道之用。天下萬物生于有,有生于無。是故,大音希聲,大象無形,道隱無名。無有入無間,吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱,其死也堅強(qiáng);萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。堅強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。強(qiáng)大處下,柔弱處上。大成若缺,其用不弊;大盈若沖,其用不窮。因物而全物之真,柔弱所以克勝剛強(qiáng)也。
有之以為利,無之以為用。為無為,事無事,以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易,為大于其細(xì)。合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于壘土;千里之行,始于足下。慎終如始,則無敗事。知人者智,未若自知者明;勝人者有力,未若自勝者強(qiáng)。強(qiáng)行者有志,用志于內(nèi),至虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復(fù),夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。是故,不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。
禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。孰知其極其無正正亦為奇。將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。守強(qiáng)不強(qiáng),守弱則強(qiáng),勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害;天之所惡,孰知其故天之道不爭而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來,禪然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。代天施殺者,希有不傷手矣。夫燕雀有匹,鳩鴿有仇,自然以足,益之則憂。續(xù)鳧之足,何異于截鶴之脛畏譽(yù)而進(jìn),何異畏邢是非同門,美惡同根,不可得而偏舉也。天之道,其猶張弓與高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道損有余而補(bǔ)不足,人之道則不然,損不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之,德蓄之,物形之,勢成之。萬物生生之厚,是以輕死,則更無生之地焉。天下有始,以為天下母。天下不足貴,貴在其母。四時成運(yùn),功成則移,以子知母,知易而行難。物壯則老,兵強(qiáng)則亡,道非常道,玄之又玄。形質(zhì)承違,同乎于玄極。
飄風(fēng)不終朝,驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為其名曰大??椎轮荩┑朗菑?。道之為物,惟恍惟忽,忽兮恍兮,其中有相;恍兮忽兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信,自古及今,其名不去,以閱眾甫。
道者,萬物之奧。處卑不動,守靜不衰,無形無影,無逆無違;是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。譬道之在天下,猶川谷之與江海,以道蒞天下,物守自然,則神無所加。神無所加,則不知神之為神。是故,道大,天大,地大,人亦大。人法地,地法天,天法道,道法自然。
道常無為而無不為,若能守,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無名之樸,無名之樸,亦將不欲,不欲以靜,天下將自定。