中日茶道精神對比分析
中日茶道精神對比分析
茶道是茶文化的核心，更是儒、道、釋三者的交融。那中日茶道的精神對比有什么?下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中日茶道精神對比分析，希望對您有用。
中日茶道精神對比分析
中國茶道之和
中國的和文化意識最早至少可以追溯到舊石器時代晚期。如早期的石器、玉器、陶器，后期的靈魂觀、原始圖騰崇拜等等，尤其是中國原始的陶器,其上的紋飾大都與當(dāng)時的社會存在物,動植物、生活用品等，相吻合，全面而具體地反映了我國遠(yuǎn)古人民族群的和諧意識。這是人類處在農(nóng)耕文明的大環(huán)境中尋求與自然融合的一種本能反應(yīng)。但同時，它也是中國和文化意識的萌芽，自然之和與人文之和開始成為彼此生命的紐帶。
在經(jīng)歷了銅石并用時代與夏商周三代的發(fā)展以后，和文化意識漸漸演變成為了較獨(dú)立的審美意識。而自春秋戰(zhàn)國始，儒道兩家確立了和的意識形態(tài)，并且提出了理論化的中和審美觀。儒家重在“人和”，立足于政教倫理，強(qiáng)調(diào)“克己復(fù)禮”與“允執(zhí)其中”，注重維護(hù)人倫秩序的和諧;道家重點(diǎn)放在“天和”，推崇“道法自然”，“合以天倪”，倡導(dǎo)虛極靜篤，物我為一，無為守中。
中國茶道中“和”的特色不僅體現(xiàn)在茶事過程中，也在逐步發(fā)展中與世俗的“禮”相結(jié)合，成為處理人際關(guān)系的一件法寶，在敬茶與接茶的過程中成就了中華民族的謙和之儀。最好的茶葉須是融合了天地之精華，萬物之靈氣而生長出來的，需要土壤、氣候等的調(diào)和來成就茶樹上最嫩的那一片新葉;沖泡時，水的選擇就顯得格外重要了。它不僅有天水、地水之分，如《紅樓夢》中的妙玉就采用舊年的雨水和梅花上的雪水入茶，以保持茶的真香真味，更需有滾開卻不過老，一切恰到好處的水溫，在正式的茶道中還有一泡、二泡、三泡之分，要順應(yīng)茶性，以茶藝示茶道，將茶的色、香、味最充分地展示出來， 其目的都在于使茶水相和;欲領(lǐng)略一杯香茗的真香妙韻，還須有幽雅的環(huán)境，和睦的氛圍，先嗅其香，再試其味，慢慢咀嚼，深深體會，將一種平和的心態(tài)融入一個和諧的環(huán)境，渾然忘我，如入仙境。
日本茶道之和
日本是一個封閉的島國，受海洋性季風(fēng)氣候的影響，日本氣候溫暖而濕潤，因此便自然而然地形成了其固有的農(nóng)耕文化和島國文化，塑造了日本人親自然的本性和特殊的本民族的親和力和凝聚力。與中國一樣，他們的原初美的意識的形成首先在于與自然相融，與自然對話。如其最早對于色彩的感受就來源于自然的赤、黑、白、青四種顏色;獨(dú)有的和歌藝術(shù)的取材最早也是從自然景物和四季變換中來的;其次，它與民族的精神性格也是分不開的。日本民族經(jīng)過歷史上無記載的長期的各種血統(tǒng)混合的過程，各人種漸次混同并融合其原始信仰，調(diào)整了民族的對立，最后成為統(tǒng)一的大和民族，形成以皇室為中心的單一的民族統(tǒng)一形態(tài)，這對于日本民族的“中和”心理和性格的形成產(chǎn)生了很大影響，并成為直接孕育日本人的美意識的根底。
在日本茶道中，“和”意味著調(diào)和、和悅，是外與內(nèi)的完美結(jié)合。和的光線，和的聲音，和的香味，和的觸覺，和的關(guān)系，和的氛圍。窗戶和窗簾使屋內(nèi)的光線變得柔和，從大環(huán)境上給人以可以冥想的空間;香爐內(nèi)散發(fā)出淡淡的香味，彌漫著整個房間。室內(nèi)插花優(yōu)雅素淡，茶具樸素大方，茶侍溫文爾雅，一切茶事活動即在調(diào)和的環(huán)境中開始，慢慢地釋放出其和悅的內(nèi)涵。
與中國茶道相比，日本茶道之和更注重外在環(huán)境的調(diào)和，并以此為背景來感受茶道本身“和”的內(nèi)涵;而中國茶道卻重在道本身，從茶、水、沖、品的過程中慢慢釋放其和睦、有序、規(guī)則的魅力。這大概與中日兩國的文化模式和民族性格是相輔相成的。兩國雖同屬于東亞文化圈，雖同時享有農(nóng)耕文明，但日本的島國環(huán)境卻注定了其具有強(qiáng)烈的吸收能力和對外在的關(guān)注能力。日本的茶道起源于中國，但其并沒有完全仿效中國的茶道模式，而是植根于民俗，植根于生活，植根于民族文化傳統(tǒng)，保持了其在日本土壤之中的原汁原味，因此在漫長的發(fā)展過程中就出現(xiàn)了中日兩國茶道和而不同的情況。
中日茶道的對比
1.“茶”和“茶文化”的起源
中國是“茶”的原產(chǎn)地，在中國最早發(fā)現(xiàn)了茶葉并加以利用，我國還形成了獨(dú)特的茶文化。在中國，茶葉最初是在四川省周圍種植，然后擴(kuò)展到東部、南部等廣大地區(qū)，最后全國傳播。日本的最澄和尚在中國學(xué)習(xí)佛教然后把茶的種子傳入日本。然后茶就在近江(滋賀縣)附近種植，而且通過嵯峨天皇的大力推薦種植，茶得以在日本各地廣泛種植。在中國飲茶最初是作為藥用，然后漸漸演變成日常生活中的喝茶。陸羽的《茶經(jīng)》是我國制茶、飲茶和茶文化形成的背景基礎(chǔ)。而且中國的茶文化是從當(dāng)做藥飲開始慢慢演化成喝茶，品茶。這是一個從“實(shí)用主義”演變成“精神文化”的過程。此后茶和儒教開始產(chǎn)生了關(guān)聯(lián)，并廣泛融合在詩文、書畫、陶瓷工藝等方面。日本“茶”文化的歷史正好相反，是從“精神層面”到“實(shí)用主義”的演變。就飲茶方式說，中國和日本是完全不同的風(fēng)格。此外，日本的茶道即沏沫茶法是中國宋代即日本中世紀(jì)時期的飲茶方式的反映。
2.“茶道”的概念
在東方文化中，“茶道”是非常重要的構(gòu)成部分。實(shí)際上一旦說到“茶道”大部分人就會和日本聯(lián)系起來。實(shí)際上，“茶道”這個詞在中國從唐朝開始應(yīng)用了近千年。中國人認(rèn)為“道”是完美思想的學(xué)說，關(guān)乎于宇宙，人生規(guī)則。對于中國人來說，“道”是不會簡單說出來的。但是在日本品茶稱作“茶道”，賞花稱作“花道”，劍術(shù)稱為“劍道”，摔跤搏擊稱為“柔道”。在中國飲食、游樂活動中升華成“道”的只有“茶道”。“茶道”是以茶為媒介的生活中的一種禮儀，是精神修養(yǎng)的一種體現(xiàn)。
3.中國的“茶道”
“茶道”作為一種精神修養(yǎng)很快在中國興起，中國人至少在唐朝或是更早時期，喝茶就作為一種精神修養(yǎng)的“道”而存在。唐朝的《封氏見聞錄》中就有“茶道”這個詞的記載，這是“茶道”出現(xiàn)在文獻(xiàn)資料中的最早記載。中國地域遼闊，氣候各異，茶的種類比較多。中國對于“茶”的分類是根據(jù)茶的形狀、目的不同而分。一般出口的茶不同，有綠茶、紅茶、白茶、烏龍茶等，也有壓縮茶和即融茶。擁有豐富的茶類資源，中國“茶”的品質(zhì)得到重要認(rèn)可。另外，中國人根據(jù)茶葉種類的不同，茶具和泡茶的方法也不同。中國的茶藝非常重視要泡好茶用什么樣的好方法?，F(xiàn)在已經(jīng)形成了完整的“色”、“香”、“味”、“形”一整套評價標(biāo)準(zhǔn)。在中國，最開始的茶道是以推行道家五行和諧和儒家中庸之道為本的。中國的茶具都是細(xì)致打造的瓷器。例如飲茶用的茶壺通常都是紫砂壺，而且對茶具的造型、花紋、材料、顏色、美感方面都有嚴(yán)格標(biāo)準(zhǔn)。
4.日本的“茶道”
日本沏茶時最重視的是沏茶的“間”，并且十分重視其中的精神體現(xiàn)。泡茶的方法不像中國那么多。日本有綠茶出產(chǎn)，還有雨露茶、煎茶、綠墨茶、粗茶等種類。日本的茶道深受中國茶道影響，非常重視其過程?，F(xiàn)代研究表明，古代日本并沒有種植茶葉，沒有飲茶習(xí)慣，飲茶習(xí)慣大概形成于8世紀(jì)，從中國傳到日本。日本茶道的目的，不重茶優(yōu)劣的鑒別，味道濃淡的體會，而是通過復(fù)雜的儀式，實(shí)現(xiàn)對靜寂境界的一種追求，達(dá)到和諧、陶冶情操的目的。日本的茶道強(qiáng)調(diào)“茶和禪的一體”，吸收了中國茶道的一部分，而且更加強(qiáng)調(diào)人們的和平共存，促進(jìn)人們互敬互重，互相友愛，也推動人們形成清廉高潔的素質(zhì)。日本的茶道重視自身內(nèi)心的反省，提高自身修養(yǎng)的本來的禪道精神。
5.中日茶道特征比較
在中國最先提出了“茶道”這一概念，但是沒有具體形式，中國的“茶道”重視精神，輕形式。在茶道的內(nèi)容和形式上，中日茶文化主要相異在“道”上，“實(shí)用”到“精神文化”，“精神文化”到“實(shí)用”，葉子一樣的“茶”和粉末狀的“茶”，一個重視“品”和一個重視過程，這些都是中日茶文化差別所在。中國的“茶道”是儒、佛、道教精華的融合吸收，強(qiáng)調(diào)“中庸”，“茶禪合一”，“天人合一”，形成自己獨(dú)有的精神。中國的“茶道”崇尚自然，而不是像日本茶道那樣重視形式。因此，在中國日本的“茶道”稱作“茶藝”更合適。
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