中國的茶道文化精髓
中國的茶道文化精髓
中國的茶道文化精髓以“四諦”為總綱，即和、靜、怡、真。下面是學習啦小編為你整理的中國的茶道文化精髓，希望對您有用。
中國的茶道文化精髓
和
“和”是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學思想核心。茶道的“和”其實就是中國佛、道、儒三家思想雜揉的具體體現(xiàn)。我們應(yīng)該知道“和”的思想，并不是儒家獨有的。儒、釋、道三家均提出了“和”的思想，三者之間還是有差別的。儒家重視禮義引控的“和”。道家倡導(dǎo)純?nèi)巫匀坏?ldquo;和”，反對人為的規(guī)范。佛家推崇的則是超越現(xiàn)世的主客體皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，體現(xiàn)中和之美;道家的“和”體現(xiàn)無形式、無常規(guī)的自然美;佛家的“和”，體現(xiàn)規(guī)范之美。
中國茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以適已”的隨意性;迎合了中國民眾的實用心理。這正是區(qū)別于日本茶道的根本標志之一。和諧——中國茶文化不朽的靈魂。
“以茶待客”是中國的習俗。有客人來，端上一杯芳香的茶，是對客人極大的尊重;即使客人不來，也可通過送茶表示親友間的情宜。宋代的《東京夢華錄》記載：開封人人情高誼，見外方人之被欺凌，必眾來救護。或有新來外方人住京，或有京城人遷居新舍，鄰里皆來獻茶湯，或者請到家中去吃茶，稱為“支茶”。
在現(xiàn)代生活中，以茶待客，以茶交友，通過茶來表示深情厚意，不僅已深入到每家每戶，而且也用于機關(guān)、團體，甚至成為國家禮儀。不論是宋代汴京鄰里的“支茶”，還是現(xiàn)在的人們以茶待客和茶話會，茶都是禮讓、友誼的象征，都是親和、和諧的體現(xiàn)。
靜
“靜”是中國茶道的靈魂，“和”是因“靜”而“和”的，沒有“靜”的氛圍和境界，“和”只是一份殘缺的心靈。中國茶道是修身養(yǎng)性之道。靜是中國茶道修習的必由之路。
感悟到一個“靜”字，就可以洞察萬物、思如風云、心中常樂。道家主靜，儒家主靜，佛家也主靜。古往今來，無論是羽士、高僧還是儒生，都把“靜”作為茶道修習的必經(jīng)之路。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可洞察明鑒，體道入微。可以說：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法。”
中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和虛靜的空靈的心境，當茶的清香浸潤著你的心田的時候，你的心靈就會在虛靜中顯得空明，你的精神就會在虛靜中升華，你將在虛靜中與大自然融和交匯，達到“天人和一”的“天樂”境界。
怡
“怡”是“靜”的怡，“和”的怡，因為“怡”是靈魂的跳動，是脈博，是瞬間的人生頓悟和心境感受，是淡雅生命中的一絲絲感動和一次次顫抖。
中國茶道是雅俗共賞之道，它體現(xiàn)在日常生活之中，它不講形式，不拘一格。不同地們、不同信仰、不同文化層次的人對茶道的追求也不同。歷史上的王公貴族講茶道重在“茶之珍”，意在炫耀權(quán)勢，顯示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”，意在托物寄懷，激揚文思。佛家講茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，參禪悟道。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茶養(yǎng)生，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除膩，享受人生。
無論什么人都可以在茶事活動中獲事活動中獲得暢適和愉快的感受。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養(yǎng)生”，僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種“怡悅性”，使它擁有非常廣泛的群眾基礎(chǔ)，這種“怡悅性”也是中國茶道區(qū)別于強調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標志之一。
真
“真”是中國茶道的終極追求。
中國人不輕易說“道”，一旦論道，就會執(zhí)著于“道”，追求道的“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是參悟、是透徹、是從容、是圓寂、是宇宙…… 中國茶道在從事茶事時講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味;環(huán)境是真山真水;懸掛名家名人的真跡;器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包括對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心境要真的悠閑。茶事活動的每個環(huán)節(jié)都要認真，每個環(huán)節(jié)都要求真。愛護生命，珍惜生命，讓自己的身心健康、暢適，讓自己的一生過得真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道追求的最高境界。
中國茶道
廉、美、和、敬和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造，因而也就沒有嚴格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀八十年代以后，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應(yīng)該對中國的茶道精神加以總結(jié)，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。已故的浙江農(nóng)業(yè)大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道 ”。他提出中國的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。具體內(nèi)容為：
廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少‘洋飲’，節(jié)約外匯。
美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。
和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關(guān)系。
敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。
大約與此同時，中國農(nóng)業(yè)科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述：
理——“理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進相互理解;和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛;解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進和解;寫文章、搞創(chuàng)作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。”
敬——“敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進情誼;客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進相互了解;朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉;長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn)。”
清——“清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn)。1982年，首都春節(jié)團拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，‘座上清茶依舊，國家景象常新’，表明了我國兩個文明建設(shè)取得了豐碩成果。今天強調(diào)廉政建設(shè)，提倡廉潔奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚。‘清’字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學根據(jù)的，已故的朱德委員長曾有詩云：‘廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法。’體會之深，令人敬佩。”
融——“融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融;朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團體商談，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進互諒互讓，有益于聯(lián)合與協(xié)作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。”
兩位專家還認為：中國的茶，“能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應(yīng)各種階層，眾多場合，是因為茶的、茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，繼承與發(fā)揚茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，弘揚中國茶德，對促進我國的精神文明建設(shè)無疑是十分有益的。”
在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔。”(《臺灣茶文化論》43頁“探求茶藝的根本精神”，臺灣碧山出版公司出版。)范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠。
更早一點，在1982年，臺灣的國學大量林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：
美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，的器具，都必須美觀，而且要調(diào)和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務(wù)必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。”
健——“‘健康’一項，是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質(zhì)不可飲;不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時間。治茶當事人，本身必健康，輕如風邪感冒，亦不可泡茶待客，權(quán)宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應(yīng)該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康;茶，就有‘修、齊、治、平’的同等奧義。”
性——“‘養(yǎng)性’是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類受生活環(huán)境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善;好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養(yǎng)，清和之氣代代相傳，譽為塵外仙芽;所以茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發(fā)揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中。”
倫——“‘明倫’是儒家至寶，系中國五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣;居家，子媳奉茶湯以事父母;夫唱婦隨，時為伉儷飲;兄以茶友弟，弟以茶恭兄;朋友往來，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠)，則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。”
中國的茶道文化發(fā)展歷史
秦漢以前 巴蜀是中國茶業(yè)的搖籃
顧炎武曾道：“自秦人取蜀而后，始有茗飲之事”，認為飲茶是秦統(tǒng)一巴蜀之后才開始傳播開來，肯定了中國和世界的茶葉文化，最初是在巴蜀發(fā)展起來的。這一說法，已為現(xiàn)在絕大多數(shù)學者認同。巴蜀產(chǎn)茶，可追溯到戰(zhàn)國時期或更早，巴蜀已形成一定規(guī)模的茶區(qū)，并以茶為貢品.關(guān)于巴蜀茶業(yè)在中國早期茶業(yè)史上的突出地位，直到西漢成帝時王褒的《童約》，才始見諸記載，內(nèi)有“烹荼盡具”及“武陽買茶”兩句。前者反映成都一帶，西漢時不僅飲茶成風，而且出現(xiàn)了專門用具﹔從后一句可以看出，茶葉已經(jīng)商品化，出現(xiàn)了如“武陽”一類的
茶葉市場。西漢時，成都不但已形成為中國茶葉的一個消費中心，由后來的文獻記載看，很可能也已形成了最早的茶葉集散中心。不僅僅是在秦之前，秦漢乃至西晉，巴蜀仍是中國茶葉生產(chǎn)和技術(shù)的重要中心。
三國兩晉 長江中游成為茶業(yè)發(fā)展壯大
秦漢時期，茶業(yè)隨巴蜀與各地經(jīng)濟文化而傳播。首先向東部、南部傳播，如湖南茶陵的命名，就是一個佐證。茶陵是西漢時設(shè)的一個縣，以其地出茶而名。茶陵鄰近江西、廣東邊界，表明西漢時期茶的生產(chǎn)已經(jīng)傳到了湘、粵、贛毗鄰地區(qū)。三國、西晉階段，隨荊楚茶業(yè)和茶葉文化在全國傳播的日益發(fā)展，也由于地理上的有利條件和較好的經(jīng)濟文化水平，長江中游或華中地區(qū)，在中國茶文化傳播上的地位，逐漸取代巴蜀而明顯重要起來。三國時，孫吳據(jù)有東南半壁江山，這一地區(qū)，也是這時中國茶業(yè)傳播和發(fā)展的主要區(qū)域。此時，南方栽種茶樹的規(guī)模和范圍有很大的發(fā)展，而茶的飲用，也流傳到了北方高門豪族。西晉時長江中游茶業(yè)的發(fā)展，還可從西晉時期《荊州土記》得到佐證。其載曰“武陵七縣通出茶，最好”，說明荊漢地區(qū)茶業(yè)的明顯發(fā)展，巴蜀獨冠全國的優(yōu)勢，似已不復(fù)存在。南渡西晉之后，北方豪門過江僑居，建康(南京)成為中國南方的政治中心。這一時期，由于上層社會崇茶之風盛行，使得南方尤其是江東飲茶和茶葉文化有了較大的發(fā)展，也進一步促進了中國茶業(yè)向東南推進。這一時期，中國東南植茶，由浙西進而擴展到了現(xiàn)今溫州、寧波沿海一線。不僅如此，如《桐君錄》所載，「西陽、武昌、晉陵皆出好茗」，晉陵即常州，其茶出宜興。表明東晉和南朝時，長江下游宜興一帶的茶業(yè)，也著名起來。三國兩晉之后，茶業(yè)重心東移的趨勢，更加明顯化了。
唐代 長江中下游地區(qū)成為茶葉生產(chǎn)和技術(shù)中心
六朝以前，茶在南方的生產(chǎn)和飲用，已有一定發(fā)展，但北方飲者還不多。及至唐朝中后期，如《膳夫經(jīng)手錄》所載「今關(guān)西、山東，閭閻村落皆吃之，累日不食猶得，不得一無茶」。中原和西北少數(shù)民族地區(qū)，都嗜茶成俗，于是南方茶的生產(chǎn)，隨之空前蓬勃發(fā)展了起來。尤其是與北方交通便利的江南、淮南茶區(qū)，茶的生產(chǎn)更是得到了格外發(fā)展。唐代中葉后，長江中下游茶區(qū)，不僅茶產(chǎn)量大幅度提高，就是制茶技術(shù)，也達到了當時的最高水平。湖州紫筍和常州陽羨茶成為了貢茶就是集中體現(xiàn)。茶葉生產(chǎn)和技術(shù)的中心，已經(jīng)轉(zhuǎn)移到了長江中游和下游，江南茶葉生產(chǎn)，集一時之盛。當時史料記載，安徽祁門周圍，千里之內(nèi)，各地種茶，山無遺土，業(yè)于茶者十之七八。同時由于貢茶設(shè)置在江南，大大促進了江南制茶技術(shù)的提高，也帶動了全國各茶區(qū)的生產(chǎn)和發(fā)展。由《茶經(jīng)》和唐代其它文獻記載來看，這時期茶葉產(chǎn)區(qū)已遍及今之四川、陜西、湖北、云南、廣西、貴州、湖南、廣東、福建、江西、浙江、江蘇、安徽、河南等十四個省區(qū)，幾乎達到了與中國近代茶區(qū)約略相當?shù)木置妗?/p>
宋代 茶業(yè)重心由東向南移
從五代和宋朝初年起，全國氣候由暖轉(zhuǎn)寒，致使中國南方南部的茶業(yè)，較北部更加迅速發(fā)展了起來，并逐漸取代長江中下游茶區(qū)，成為茶業(yè)的重心。主要表現(xiàn)在貢茶從顧渚紫筍改為福建建安茶，唐時還不曾形成氣候的閔南和嶺南一帶的茶業(yè)，明顯地活躍和發(fā)展起來。宋朝茶業(yè) 重心南移的主要原因是氣候的變化，長江一帶早春氣溫較低，茶樹發(fā)芽推遲，不能保證茶葉在清明前貢到京都。福建氣候較暖，如歐陽修所說「建安三千里，京師三月嘗新茶」。作為貢茶，建安茶的采制，必然精益求精，名聲也愈來愈大，成為中國團茶、餅茶制作的主要技術(shù)中心，帶動了閔南、嶺南茶區(qū)的崛起和發(fā)展。由此可見，到了宋代，茶已傳播到全國各地。宋朝的茶區(qū)，基本上已與現(xiàn)代茶區(qū)范圍相符，明清以后，茶區(qū)基本穩(wěn)定，茶業(yè)的發(fā)展主要是體現(xiàn)在茶葉制法和各茶類興衰演變。
中國的茶道文化精髓相關(guān)文章：
1.中國茶道的精髓
2.茶道文化的精髓
3.中國茶道精髓介紹