中國茶文化與道家思想的關(guān)系
中國茶文化與道家思想的關(guān)系
中國茶文化吸收了道家的思想精華，道家為茶人的茶道注入了“天人和一”的哲學(xué)思想，樹立了茶道的靈魂。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中國茶文化與道家思想的關(guān)系，希望對(duì)您有用。
中國茶文化與道家思想的關(guān)系
一：長生久視的觀念對(duì)茶文化的影響
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家這樣的自然觀，一直是中國人精神生活的源頭。道無所不在，茶道自然也是大道的一部分。道教從一開始就有著長生不死的概念，道教熱愛生命，直接否定死亡，認(rèn)為光陰易逝，人身難得，只有修仙才能享受神仙的永久幸福和快樂，所以道教的信徒們欲從自然之道中求得長生不死的“仙道”，老子在說道是宇宙本源的同時(shí)，也就暗示了生命是可以不死的。而莊子在《南華真經(jīng)》中更是以逍遙之人的身份來重死惡死，追求生命永存。而從最早的外丹修煉當(dāng)中就可以看出道教給出的答案就是服用某種含有“生力”的食物，于是茶成為道教徒的首選之藥，道教徒煉丹服藥，以求脫胎換骨、羽化成仙，茶文化正是從這一點(diǎn)上與道教發(fā)生了元始的結(jié)合。南北朝道士陶弘景在《茶錄》中說：“茶荼輕身換骨，丹丘子黃君服之。”可見茶的功效早已被道教所了解。因?yàn)榈朗匡嫴?，道士愛茶，所以道士中也不乏?yōu)秀的茶人，唐代著名的道士呂洞賓(后世稱為八仙之一)曾作《大云寺茶詩》詩的最后兩句說：“幽從自落溪巖外，不肯移根入上都”，由此可見他對(duì)茶的鐘愛，而茶又可以算是上天賜給道教的瓊漿仙露，道士飲了茶之后更加精神，不嗜睡就更能體道悟道，增加功力和道行了。
二：天人合一的道家思想對(duì)茶文化的影響
道家“天人合一”的思想使茶人感悟到：人必須順應(yīng)自然，符合大道，不能把自然物質(zhì)與精神分離，強(qiáng)調(diào)物我情景的合一。“天人合一”在茶道中表現(xiàn)為人對(duì)自然的回歸渴望，以及人對(duì)“道”的體認(rèn)。具體地說，“天人合一”的思想表現(xiàn)為在品茶時(shí)樂于和自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過茶事實(shí)踐去體悟自然的規(guī)律。這種想法也是道家“天地與我并生，而萬物與我唯一”思想的典型表現(xiàn)。歷史上的著名茶人都有一套精湛的烹茶技藝，烹茶的過程就是將自己的身心和茶的精神相互溝通的過程。陸羽在《茶經(jīng)》中也把茶事提煉為一種藝術(shù)，從而把人和自然統(tǒng)一起來。為了更好地達(dá)到“天人合一”，茶人們?cè)谄凡钑r(shí)非常注重環(huán)境的優(yōu)雅和內(nèi)心的平和，所以茶人們?cè)谄凡钑r(shí)追求寄情于山水，忘情與山水，心融于山水的境界。你可以去試想下，人們?cè)趦?yōu)雅環(huán)境中品飲的過程不就是與大自然交流的過程嗎?而人們從中可以獲得一種超越的舒暢和心靈的慰藉。茶人也只有達(dá)到“天人合一”的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去感受真正的自然大道，才能徹悟茶道、天道、人道。道教“天人合一“的思想還在茶具上有所體現(xiàn)，人們常用來飲茶的蓋碗(又稱“三才杯”)就是取“天人合一”之意來設(shè)計(jì)的。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯身為“人”，所以道士一般都喜歡用蓋碗泡茶，暗含天地人和之意。
三：清靜無為的觀念對(duì)茶文化的影響
老子說：“至虛極，守靜篤。萬物并作，吾以是觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”老子和莊子告訴了世人明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。要求世人薄名利，洗寵辱，清心寡欲，與世無爭，以達(dá)到清靜之境。茶清靜淡泊，樸素天然，耐陰濕，自守?zé)o欲，與清靜相依。茶需靜品，只有在寧靜的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要義，才能獲得品飲的愉悅。靜品才能使人安詳平和，才能實(shí)現(xiàn)人與自然的完美結(jié)合，才能進(jìn)入超凡忘我的仙境。道教和茶文化正是在“靜”這點(diǎn)上達(dá)到了高度一致。道家的這種思想觀念在中國的茶文化中演化為“茶需靜品”的理論實(shí)踐，武夷山茶癡林治先生也認(rèn)為，“靜”是中國茶道修習(xí)的方法。茶之所以歷來為文人雅士所喜愛，是因?yàn)椴璧?，清純，自然，樸?shí)的品格與他們所追求的淡泊，寧靜，節(jié)儉，謙和的道德觀念一致。從歷代茶人煎茶，詠茶的高雅意境中我們不難悟出他們清靜無為的追求品飲中所蘊(yùn)含的“超凡脫俗”的神韻，正是受道教文化的影響和潛移默化的熏陶所致。
歷代的高道真仙不僅以茶養(yǎng)生，樂生，而且他們還將其居住之地打造為養(yǎng)生之仙境樂園，這就是我們所稱的洞天福地。道教有十大洞天，三十六小洞天，七十二福地，而這些洞天福地也都是產(chǎn)茶的好處所。如早在唐代就享有盛名的秘制“洞天貢茶”就產(chǎn)于道教圣地的青城山，現(xiàn)代世人熟知的大紅袍，武夷巖茶就是產(chǎn)于道教名山之一的武夷山，更可喜的是當(dāng)年許遜天師(道教四大天師之一)種植茶葉所在的磐安玉山古茶場被國務(wù)院公布為第六批全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位，成為了“中國茶文化的活化石”。
中國茶文化與道教的關(guān)聯(lián)
一、養(yǎng)生悅志，道法自然的茶文化
中國是茶的故鄉(xiāng)，中國人飲茶的歷史有幾千年之久。飲茶的器具，環(huán)境，所用原料等皆頗講究品第，品茗過程并非一般的飲用，注重由茶而衍生的思考，小小杯盞中有玄妙的無限乾坤。
“悟”茶不同于水，水意在解渴，而茶重在“和靜清寂”的環(huán)境中感悟。因此中國文人常常借飲茶做詩，抒發(fā)人生之感，如自居易的《晚起》：“融雪煎香茗，調(diào)酥煮乳糜，庸懶還自哂，快活亦誰知。”寫出了清淡自然，返樸歸真的生活情趣。同樣一杯茶，不同的人品會(huì)有不同感受，這區(qū)別來自飲茶人獨(dú)有的生活閱歷。在這一點(diǎn)上，茶和道是相通的。
唐朝有則“吃茶去”的著名公案，說的是趙州禪師崇茶，認(rèn)為吃茶能消除學(xué)人的妄想，能幫助人明心見性。當(dāng)別人向他請(qǐng)教佛法時(shí)，他往往只是答“吃茶去”。正所謂“菩提本無樹，明鏡亦非臺(tái)”，通過飲茶自會(huì)有所感悟，尋得所求答案，啟發(fā)學(xué)僧轉(zhuǎn)向?qū)?nèi)在本性的發(fā)現(xiàn)。
道教的養(yǎng)生思想正是“且喜人間事不暄，我命在我”的理念。道教養(yǎng)生術(shù)中，有“存想”一說，就是閉目靜思某一特定對(duì)象，讓心境平和下來去冥想，這正和趙州禪師“吃茶去”的意圖是吻合的。茶文化與道教都提倡人們?cè)?ldquo;靜”中品味人生，用以承載思想的工具，一個(gè)是有形的茶，一個(gè)是無形的道，但都主張“清凈”與“感悟”。
二、淺論《茶經(jīng)》的道家思想
中國茶文化標(biāo)志性著作《茶經(jīng)》深受道家思想浸染，體現(xiàn)了自然天道的美學(xué)思想，自然天道正是道家哲學(xué)觀的核心，《老子》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”隨順自然的審美觀充分體現(xiàn)在《茶經(jīng)》的各章節(jié)中。論及茶葉的品質(zhì)，《茶經(jīng)》認(rèn)為野生茶比種植茶要好，茶樹不適合人工種植;論及盛茶的瓷器，《茶經(jīng)》認(rèn)為越瓷、岳瓷最好，因?yàn)樵酱珊驮来汕啵娌杷淖匀痪G色;論及煮茶之水，《茶經(jīng)》認(rèn)為山水最好，因?yàn)樯剿罱匀?，江水、井水難免易受到人為的污染破壞。《茶經(jīng)》于茶事多有品第，而“上”者多是自然之品。
《茶經(jīng)》“九之略”在描寫茶境時(shí)如此敘述：“若松間石上可坐;若瞰泉臨澗;若援磊躋巖引繯入洞”。生動(dòng)描繪出在尋幽探奇中人，茶統(tǒng)一于自然之境。茶文化是最具自然性質(zhì)的一種文化形態(tài)，自然是茶道最本原的內(nèi)核。“九之略”淡化了《茶經(jīng)》所弘揚(yáng)的“精行儉德”，而以自然為茶道取向，正契合了老子“道”的三個(gè)特性之首：客觀，自然。在道家學(xué)說中，道法自然是最終的境界，也是最原始的出發(fā)點(diǎn)。
三、從中國茶德看茶文化與道教之關(guān)聯(lián)
陸羽《茶經(jīng)》提出“精行儉德”，說明茶的美好品質(zhì)應(yīng)與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標(biāo)準(zhǔn)。在當(dāng)代。茶學(xué)專家莊晚芳教授將中國茶德精辟地概括為“廉、美、和、敬”。中國茶德不僅成為茶人的禮儀，而且成為民族的禮儀，中華精神的所在。道教為修道者設(shè)定了三種境界，分別是：自我內(nèi)在的修養(yǎng);超脫塵世社會(huì)的煩擾;自在的體會(huì)自然之和諧。道教重視生命，并由此上升到最大限度的維持與享受生命。對(duì)比中國茶德，“廉、美、和、敬”，也是對(duì)修養(yǎng)的境界的設(shè)定。是對(duì)茶人所要達(dá)到的精神層次的要求。
此外，茶德中提倡的文化精髓與道教的社會(huì)理想是一致的。道教設(shè)想的太平盛世是“去兵去戰(zhàn)”的，人與人之間平等友愛，民風(fēng)淳樸。在人與自然的關(guān)系上，道家提倡“天地合一”，要求人不要破壞自然，道教把這種和諧的狀態(tài)看作是富足的標(biāo)志。崇拜自然正契合了茶文化中的“和”與“敬”。
再者，道教的政治主張是“清靜為天下正”。無為而治，不是無所作為，而是施政治國要順乎自然，統(tǒng)治者要清減政務(wù)，盡可能減少政治措施對(duì)社會(huì)、民眾的干涉，維持世間萬物的正常秩序。茶文化作為一種特殊的心性修行，衍生于自然，更離不開道教哲學(xué)理論的支撐。
四、以唐朝茶詩為據(jù)反觀茶文化與道教之融合
唐代文人茶文化的取向，比較集中地體現(xiàn)在唐代茶詩中，而茶詩中對(duì)茶性的認(rèn)識(shí)也與道教相呼應(yīng)，如韋應(yīng)物的“此物信靈味，本自出山原”(《喜園中茶生》)、陸龜蒙的“天賦識(shí)靈草，自然鐘野姿”(《奉和襲美茶具十詠口茶人》)、靈一的“野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山”(《與元居士青山潭飲茶》)。
對(duì)比茶詩與道教典籍《莊子》不難發(fā)現(xiàn)：注重修身養(yǎng)性;順應(yīng)大道的主張;源于自然，歸于自然的理念是相互輝映的。賴功歐在《中國哲學(xué)中的自然與隱逸觀念及其茶文化內(nèi)核》中對(duì)唐代文人的隱逸觀念與茶文化內(nèi)核的關(guān)系有過精到論述：“茶文化是最具自然性質(zhì)的一種文化形態(tài)”，“事實(shí)上，‘自然’、‘隱逸’觀念與茶，本身就存在著有機(jī)聯(lián)貫性。”道教作為中國古老的宗教，在文學(xué)中有深刻的烙印，又通過文學(xué)這一表現(xiàn)形式，將茶與道巧妙的結(jié)合。
魯迅先生曾說：“中國的根砥全在道教”。茶文化與道教，是相輔相成的，在歷史長河共同成長。中國是茶的故鄉(xiāng)，人們常說“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”，茶早已融入各階層人民的生活，融日中華民族博大深厚的文化之中。在茶文化廣博的內(nèi)涵中，道家思想是舉足輕重的。一個(gè)“道”字，有道不盡的民族傳統(tǒng)，民族心理，民族文化。在經(jīng)濟(jì)突飛猛進(jìn)的今天，茶文化與道教都被注入了時(shí)代的新鮮血液，二者的聯(lián)系不僅不會(huì)因此疏遠(yuǎn)，反而會(huì)因?yàn)閷?duì)于民族傳統(tǒng)文化重視程度的增強(qiáng)愈加緊密，這兩朵中華文明寶庫中的奇葩必將交相輝映，無比絢爛。
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