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中國(guó)茶文化淵源

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  中國(guó)是茶文化的故鄉(xiāng),是茶的原產(chǎn)地。中國(guó)人對(duì)茶的熟悉,上至帝王將相,文人墨客,諸子百家,下至挑夫販夫,平民百姓,無(wú)不以茶為好。下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中國(guó)茶文化淵源,希望對(duì)您有用。

  中國(guó)茶文化淵源

  茶以文化面貌出現(xiàn),是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代,有正式文獻(xiàn)記載(漢人王褒所寫(xiě)《僮約》)。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國(guó)文學(xué)史上,提起寒賦,首推司馬相如與楊雄,且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》,一個(gè)從藥用,一個(gè)從文學(xué)角度都談到茶。 晉代張載曾寫(xiě)《登成都樓詩(shī)》:“借問(wèn)楊子舍,想見(jiàn)長(zhǎng)卿廬”,“芳茶冠六情,溢味播九區(qū)”。

  茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開(kāi)始的。兩晉北朝時(shí),一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”,以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。魏晉以來(lái),天下騷亂,文人無(wú)以匡世,漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論,必有助興之物,于是多興飲宴,所以最初的清淡家多酒徒。如:竹林七賢。后來(lái)清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人,但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù),而茶則可長(zhǎng)飲且始終保持清醒,于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。

  漢代文人倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開(kāi)了個(gè)頭。而到南北朝時(shí),幾乎每一個(gè)文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里,茶是提倡廉潔、對(duì)抗奢侈之風(fēng)的工具;在詞賦家那里,茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來(lái),茶是禪定入靜的必備之物。這樣,茶的文化、社會(huì)功用已超出了它的自然使用功能,使中國(guó)茶文化初現(xiàn)端倪。

  唐朝茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊,注重對(duì)外交往,長(zhǎng)安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心,中國(guó)茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展,科舉制度,詩(shī)風(fēng)大盛,貢茶的興起,禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想,及其所著《茶經(jīng)》,是一個(gè)劃時(shí)代的標(biāo)志。《茶經(jīng)》非僅述茶,而是把諸家精華及詩(shī)人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中,奠定了中國(guó)茶文化的理論基礎(chǔ)。

  唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化,而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn),另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年,又出現(xiàn)泡茶法,為飲茶的普及、簡(jiǎn)易化開(kāi)辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的,但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人,加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過(guò)程。像徐鉉、王禹 、林通、范仲淹、歐陽(yáng)修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等文學(xué)家都好茶,所以著名詩(shī)人有茶詩(shī),書(shū)法家有茶帖,畫(huà)家有茶畫(huà)。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展,成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會(huì)交際的手段,(北宋汴京民俗,有人搬進(jìn)新居,左右鄰居要彼此“獻(xiàn)茶”;鄰居間請(qǐng)喝茶叫“支茶”。)這時(shí),茶已成為民間禮節(jié)。

  宋朝人拓寬了茶文化的社會(huì)層面和文化形式,茶事十分興旺,但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈,失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時(shí),北方民族雖嗜茶,但對(duì)宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無(wú)心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻,而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié),磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合,即茶藝簡(jiǎn)約,返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近,一是茶藝簡(jiǎn)約化;二是茶文化精神與自然契合,以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初,精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn),制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣,但茶風(fēng)趨向纖弱,不少茶人甚至終身生泡在茶里,出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。

  道家與茶文化的淵源

  從歷史的角度看,道家與茶文化的淵源關(guān)系雖是人們談?wù)撟钌俚?,但?shí)質(zhì)上是最為久遠(yuǎn)而深刻的。道家的自然觀,一直是中國(guó)人精神生活及觀念的源頭。道無(wú)所不在,茶道是“自然”大道的一部分。老莊的信徒們欲從自然之道中求得長(zhǎng)生不死的“仙道”,茶文化正是在這一點(diǎn)上,與道教發(fā)生了原始的結(jié)合。玉川子要“乘此清風(fēng)欲飛去”,借茶力而羽化成仙,陶弘景《雜錄》與西漢壺居士《食忌》的記載,都與此相關(guān)?!恫杞?jīng)·七之事》引述《神異記》的故事,更表明陸羽本人對(duì)道士與茶茗的態(tài)度。“自然”的理念導(dǎo)致道家淡泊超逸的心志,它與茶的自然屬性極其吻合,這就確立了茶文化虛靜恬淡的本性。

  從歷史和發(fā)生學(xué)角度固然要追溯到道家,但從發(fā)展角度看,茶文化的核心思想則應(yīng)歸之于儒家學(xué)說(shuō)。這一核心即“中和”思想。儒家茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想,他們認(rèn)為飲茶可自省、可審己,而只有清醒地看待自己,才能正確地對(duì)待他人,所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續(xù)。由此可見(jiàn)儒家茶文化表明了一種人生態(tài)度,基本點(diǎn)在從自身做起,落腳點(diǎn)在“利仁”,最終要達(dá)到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始終貫穿其中。這是一種博大精深的思想體系的體現(xiàn),其深層根源仍在“修身齊家治國(guó)平天下”。

  禪佛在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式傳播及美學(xué)境界的提升諸方面,貢獻(xiàn)巨大。沒(méi)有禪宗,很難說(shuō)中國(guó)能夠出現(xiàn)真正意義的“茶文化”。“天下名山僧侶多”,“自古高山出好茶”,歷史上許多名茶出自禪林寺院,而禪宗之于一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立,具有高超的審美趣味,它對(duì)中國(guó)茶文化的持續(xù)的推波助瀾,直接造成了中國(guó)茶文化的興盛,尤其值得大書(shū)一筆的是禪宗對(duì)茶文化流傳國(guó)外特別是日本,有不可磨滅的卓著功勛??梢哉f(shuō),品茗的重要性對(duì)于禪佛,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)儒、道二家。而“吃茶去”這一禪林法語(yǔ)所暗藏的豐富禪機(jī),“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義,都成為茶文化發(fā)展史上的思想精蘊(yùn)。

  真正說(shuō)來(lái),中國(guó)茶文化的千姿百態(tài)與其盛大氣象,是由三教合一的文化所造成的,從而體現(xiàn)出“大道”的中國(guó)精神。道德境界、藝術(shù)境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨(dú)特的景觀。儒釋道三家相激相蕩,相攝相融,精彩紛呈,于是有了文人茶道,文人茶道在文化氣質(zhì)上顯得更為清高、更為閑雅,更有藝術(shù)品位。正是在儒釋道共建的一個(gè)思想及活動(dòng)的磁場(chǎng)中,文人們弘揚(yáng)了茶道藝術(shù),他們更多地以茶道啟發(fā)靈感,靜悟生命,提升境界,充分體現(xiàn)了對(duì)茶道精神的深切把握。

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