中國茶道和日本茶道的區(qū)別
中國茶道和日本茶道的區(qū)別
日本茶雖由臨濟(jì)宗僧明庵榮西由宋帶回，但抹茶道卻成為日本文化深刻的映現(xiàn)，深深有別于中國茶道。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的中國茶道和日本茶道的區(qū)別，一起來看看。
中國茶道和日本茶道的區(qū)別
從形貌到內(nèi)在，從器物到美學(xué)，從文化角色到生命境界，比比不同。而之所以如此，是因日本茶道之落點(diǎn)在修行，中國茶藝之作用在生活。
國人談日本文化，向來從它“諸事皆以中國為師”說起，而在保留中國唐宋古風(fēng)上，日本之于中國亦多有“禮失而求諸野”之處，但是又對“日本民族性對于外來文化之迎拒乃至接受后之本土化歷程”這一事實(shí)忽略不提。由此談中日文化之比較與借鑒，不免偏頗。
日本對中國文化之迎拒，古琴是明顯例子。唐時雖胡樂興盛，琴仍長足發(fā)展，宋時更因漢本土文化復(fù)興而管樂獨(dú)領(lǐng)**，明時琴書大量印行，琴派繁衍，而此三時代，日本接受中國大量影響，卻獨(dú)不見嚴(yán)格意義下唯一的文人樂器古琴在日本扎根，僅明末清初永福寺東皋心越所傳“東皋琴派”以寥寥之姿在日本寂寞傳承，可見日人在接受外來文化時，原自有它文化主體的選擇在。
這主體選擇，迎拒外，更需注意的，是因應(yīng)自身需要的本土化作為，以此，日本許多事物雖都自外引入，卻又深具日本特質(zhì)，而茶道則為其中之大者。
“茶禪一味”是茶文化中人人朗朗上口的標(biāo)舉，但它其實(shí)并不見于卷帙浩繁的中國禪籍，而系出自《碧巖錄》作者圜悟克勤東流日本的墨寶拈提，但就這一墨寶拈提，卻開啟并引導(dǎo)了日本近千年的茶道軌跡。
直言之，日本茶道由禪而啟，自來就是禪文化的一環(huán)。而禪，宋時以臨濟(jì)、曹洞分領(lǐng)天下，宗風(fēng)大有不同。臨濟(jì)禪生殺臨時，開闔出入，宗風(fēng)峻烈;曹洞禪默觀獨(dú)照，直體本然，機(jī)關(guān)不露。
以此不同之風(fēng)光，臨濟(jì)影響了武士道;而茶道、花道、俳句、枯山水等，則依于曹洞。更直接地講，日人民族性中之“菊花與劍”，一收一放，看
似兩極，西方甚至以之為矛盾之民族性格，其實(shí)皆立于禪。
劍，乃生殺之事，與臨濟(jì)多相關(guān);菊花，固詩人情性，則以曹洞為家風(fēng)。
曹洞默照，日本禪藝術(shù)多透露著這層消息：花道當(dāng)下靜處，俳句直下會心，而枯山水更不像是——可以觀、可以游、可以賞、可以居的中國園林，它只讓行者獨(dú)坐其前，直契絕待。茶道則在小小的茶寮中透過單純極致的行茶，讓茶人茶客直入空間、茶味、器物，乃至煮水聲，以契于一如。
除了曹洞默照的影響，日本茶道之形成規(guī)矩嚴(yán)整的形式，也緣于日人向以秩序聞名之民族性。此民族性的形成：既因于地小人稠，天災(zāi)又多，需更強(qiáng)之群體性才好生存的環(huán)境，也緣于單一民族的單純結(jié)構(gòu)，及萬世一系的天皇與封建制度。
總之，日本之為一秩序性民族固不待言。也因此，以外規(guī)形塑內(nèi)在，乃成為日人貫穿于生活、藝術(shù)、修行的明顯特征。而茶道，即經(jīng)由不逾之規(guī)矩，日復(fù)一日之磨煉，將心入于禪之三昧。
默照禪的機(jī)關(guān)不露，澄然直觀，正能在最簡約的條件下與物冥合，故茶寮簡約，茶室數(shù)疊，器物亦皆內(nèi)斂。在此，要的不是放，是收;不是繁華，是簡約;不是率性，是規(guī)范。茶味本身更不是目的，一切都為了達(dá)致禪之三昧。
日本茶道如此，中國茶藝不然，許多地方甚且相反。
中國茶藝歷史悠久，卻幾度變遷，葉茶壺泡之形式起自于明，論歷史，并不早于抹茶道。日本茶道依禪而立，中國茶藝則立基文人，盡管宋后文人常有與禪親近者，但根柢情性畢竟有別。
文人系世間通人，他原有鐘鼎及山林兩面，所謂“達(dá)則仕，不達(dá)則隱”，此仕是儒，此隱則為道。中國文人多“外儒內(nèi)道”。外儒是讀書致仕，經(jīng)世致用;內(nèi)道，則多不以老莊哲思直接作為生命之指引，更毋論“齊萬物、一得失”之終極解脫，它主要以藝術(shù)樣態(tài)而現(xiàn)，為文人在現(xiàn)實(shí)之外開啟生命的另一空間，使其在現(xiàn)世困頓中得一寄情之安歇。
這藝術(shù)，以自然為宗，映現(xiàn)為基點(diǎn)，是對隱逸山林的生活向往，作用于具體，則有田園詩、山水畫、園林、盆栽等藝術(shù)形式之設(shè)，而茶則為其中一端。
茶產(chǎn)于自然，成于人文。
固成就了不同之茶性，飲之，卻都可回溯山川。而盡管茶藝中，亦有標(biāo)舉儒家規(guī)范者，近世——尤其在臺灣，也多有想從中喝出禪味者，但大體而言，道家美學(xué)仍是中國茶藝之基點(diǎn)，以茶席契于自然仍是重要的切入，而此切入則又以生活藝術(shù)的樣貌體現(xiàn)著。
正如中國之園林與文人之山水，中國茶之于生命，更多的是在生活中的寄情，讓日常中另有一番天地，它是典型的生活藝術(shù)，人以此悠游，不像禪般，直講翻轉(zhuǎn)生命。
正因中國茶的寄情、悠游，中國茶藝乃不似日本茶道般萬緣皆放，獨(dú)取一味。直抒情性的茶藝，總不拘一格。文人既感時興懷，觸目成文，茶席多的就是自身美感與懷抱的抒發(fā)。而文人現(xiàn)實(shí)濟(jì)世之道固常多舛，此抒發(fā)乃更多地在放懷，于是啜茶味、品茶香、識茶器、觀茶姿乃至以詩、以樂相互酬唱，就成茶席雅事。
在此，多的是人世的揮灑、生活的品味，較少修行的鍛煉、入道的觀照。
此外，中國茶在唐宋雖有一番風(fēng)貌，典型地成為文人藝術(shù)則在明代。
明代政治黑暗，文人在外不能議論時政，就只能在唯美世界中排遣自己，明代茶書因此盡多對茶物茶事之講究，卻少茶思之拈提。這也使茶藝極盡生活之所能，物不厭其精，行不嫌其美。其高者，固能映現(xiàn)才情;其末者，也就流為逐物迷心之輩。
談中日茶文化，這文人與禪家、生活與修行確是彼此根本的分野所在，它緣于不同的歷史發(fā)展與民族性，最終形成自哲思、美學(xué)以迄器物、行茶皆截然有別的兩套系統(tǒng)。而也因這根柢分野，率意地在彼此間作模擬臧否乃常有“見樹不見林”之弊。
然而，雖說不能率意臧否，但特質(zhì)既成對比，正好可資映照，以人觀己，乃多有能濟(jì)己身之不足者。
就此，日本茶道雖言一門深入而契于三昧，雖言以外境型塑內(nèi)心，但長期以降，日人在茶道上的觀照，也常因泥于規(guī)矩而老死句下。到日本參與茶席，所見多的是只得其形、未得其旨之輩，如千利休等人之標(biāo)舉，竟常只能在文獻(xiàn)中尋。
得其形，未得其旨，日人的茶道修行，在今日正頗有中國默照禪開山祖天童宏智所言，“住山跡陳”之病，而此跡陳，正需“行腳句親”來治。此行腳，在“佗寂”的基點(diǎn)上，或可嘗試注入臨濟(jì)乃至中國不同之禪風(fēng)，使其另有風(fēng)光。另外，則在多少讓其能不泥于狹義之修行樣態(tài)。
修行，不只住山，不只行腳;修行，還可在生活。千利休晚年說茶道，是“燒好水，泡好茶”，是“冬暖之，夏涼之”而已，其實(shí)正預(yù)示了大道必易，畢竟，能在日常功用中見道，才真好凡圣一如。
此凡圣一如，在日本，須體得由圣回凡，在中國，卻相反地，須觀照由凡而圣。文人揮灑情性，雖看似自在無礙，卻多的是自我的擴(kuò)充，乃至物欲的張揚(yáng)，即便不然，也常溺于美感、耽于逸樂，因此更須回歸返照，由多而一，由外而內(nèi)，由情性的流露到道藝的一體，而日人之茶道恰可在此為參照。直言之，要使中國茶藝不溺于自我，禪，就是一個必要的觀照。
禪，原在中國大成而東傳日本，宋后，漢本土文化重興，宋明之儒者多受禪影響卻又大力辟禪，而即便有近禪者，亦多狂禪文字禪之輩，是以禪附和文人。日本禪則不然，無論臨濟(jì)之開闔、曹洞之獨(dú)照，其禪風(fēng)皆孤朗鮮明，恰可濟(jì)文人之病。
中國茶道和日本茶道的不同
日本茶雖由臨濟(jì)宗僧明庵榮西由宋帶回，但抹茶道卻為日本文化深刻之映現(xiàn)，深深有別于中國茶藝。這別，從形貌到內(nèi)在，從器物到美學(xué)，從文化角色到生命境界，在在不同。而所以如此，則因日本茶道之落點(diǎn)在修行，中國茶藝之作用在生活。
國人談日本文化，向喜從它諸事皆以中國為師說起，而在保留中國唐宋古風(fēng)上，日本之于中國亦多有“禮失而求諸野”之處，以是，對日人民族性于外來文化之迎拒乃至接受后之本土化歷程乃常忽略。由此談中日文化之比較與借鑒，自不免偏頗。
日 本對中國文化之迎拒，古琴是明顯例子。唐時雖胡樂興盛，琴仍長足發(fā)展，宋時更因漢本土文化復(fù)興而管領(lǐng)風(fēng)騷，明季琴書大量印行，琴派繁衍，而此三時代，日本 接受中國大量影響，卻獨(dú)不見嚴(yán)格意義下唯一的文人樂器古琴在日本扎根，僅明末清初永福寺東皋心越所傳“東皋琴派”以寥寥之姿寂寞傳承，可見日人在接受外來 文化時，原自有它文化主體的選擇在。
這主體選擇，迎拒外，更需注意的，是因應(yīng)自身需要的本土化作為，以此，日本許多事物雖都自外引入，卻又深具日本特質(zhì)，而茶道則為其中之大者。
日本茶雖由臨濟(jì)宗僧明庵榮西由宋帶回，但抹茶道卻為日本文化深刻之映現(xiàn)，深深有別于中國茶藝。這別，從形貌到內(nèi)在，從器物到美學(xué)，從文化角色到生命境界，在在不同。而所以如此，則因日本茶道之落點(diǎn)在修行，中國茶藝之作用在生活。
“茶禪一味”是茶文化中人人朗朗上口的標(biāo)舉，但它其實(shí)并不見于卷帙浩繁的中國禪籍，而系出自《碧巖錄》作者圜悟克勤東流日本的墨寶拈提，但就這一墨寶拈提，卻開啟并引導(dǎo)了日本近千年的茶道軌跡。
直言之，日本茶道由禪而啟，自來就是禪文化的一環(huán)。而禪，宋時以臨濟(jì)、曹洞分領(lǐng)天下，宗風(fēng)大別。臨濟(jì)禪生殺臨時，開闔出入，宗風(fēng)峻烈;曹洞禪默觀獨(dú)照，直體 本然，機(jī)關(guān)不露。以此不同之風(fēng)光，臨濟(jì)影響了武士道，而茶道、花道、俳句、枯山水等，則依于曹洞。更直接地講，日人民族性中之“菊花與劍”，一收一放，看 似兩極，西方甚至以之為矛盾之民族性格，其實(shí)皆立于禪。劍，乃生殺之事，與臨濟(jì)多相關(guān);菊花，固詩人情性，則以曹洞為家風(fēng)。
曹洞默照，日本禪藝術(shù)多透露著這層消息：花道當(dāng)下靜處，俳句直下會心，而枯山水更不似可以觀、可以游、可以賞、可以居的中國園林，它只讓行者獨(dú)坐其前，直契絕待。茶道則在小小的茶寮中透過單純極致的行茶，讓茶人茶客直入空間、茶味、器物，乃至煮水聲，以契于一如。
除 了曹洞默照的影響，日本茶道之形成規(guī)矩嚴(yán)整的形式，也緣于日人向以秩序聞名之民族性。此民族性既因于地小人稠，天災(zāi)又多，需更強(qiáng)之群體性才好生存的環(huán)境， 也緣于單一民族的單純結(jié)構(gòu)，及萬世一系的天皇與封建制度。總之，日本之為一秩序性民族固不待言。也因此，以外規(guī)形塑內(nèi)在，乃成為日人貫穿于生活、藝術(shù)、修 行的明顯特征。而茶道，即經(jīng)由不逾之規(guī)矩，日復(fù)一日之磨煉，將心入于禪之三昧。
默照禪的機(jī)關(guān)不露，澄然直觀，正能在最簡約的條件下與物冥合，故茶寮簡約，茶室數(shù)疊，器物亦皆內(nèi)斂。在此，要的不是放，是收;不是繁華，是簡約;不是率性，是規(guī)范。茶味本身更不是目的，一切都為了達(dá)致禪之三昧。
日本茶道如此，中國茶藝不然，許多地方甚且相反。
中國茶藝歷史悠久，卻幾度變遷，葉茶壺泡之形式起自于明，論歷史，并不早于抹茶道。日本茶道依禪而立，中國茶藝則立基文人，盡管宋后文人常有與禪親近者，但根柢情性畢竟有別。
文人系世間通人，他原有鐘鼎及山林兩面，所謂“達(dá)則仕，不達(dá)則隱”，此仕是儒，此隱則為道。中國文人多“外儒內(nèi)道”。外儒是讀書致仕，經(jīng)世致用;內(nèi)道，則多 不以老莊哲思直接作為生命之指引，更毋論“齊萬物、一得失”之終極解脫，它主要以藝術(shù)樣態(tài)而現(xiàn)，為文人在現(xiàn)實(shí)之外開啟生命的另一空間，使其在現(xiàn)世困頓中得 一寄情之安歇。
這藝術(shù)，以自然為宗，映現(xiàn)為基點(diǎn)，是對隱逸山林的生活向往，作用于具體，則有田園詩、山水畫、園林、盆栽等藝術(shù)形式之設(shè)，而茶則為其中一端。
茶產(chǎn)于自然，成于人文，固成就不同之茶性，飲之，卻都可回溯山川。而盡管茶藝中，亦有標(biāo)舉儒家規(guī)范者，近世——尤其在臺灣，也多有想從中喝出禪味者，但大體而言，道家美學(xué)仍是中國茶藝之基點(diǎn)，以茶席契于自然仍是重要的切入，而此切入則又以生活藝術(shù)的樣貌體現(xiàn)著。
正如中國之園林與文人之山水，中國茶之于生命，更多的是在生活中的寄情，讓日常中另有一番天地，它是典型的生活藝術(shù)，人以此悠游，不像禪般，直講翻轉(zhuǎn)生命。
正 因寄情、悠游，中國茶藝乃不似日本茶道般萬緣皆放，獨(dú)取一味。直抒情性的茶藝，總不拘一格。文人既感時興懷，觸目成文，茶席多的就是自身美感與懷抱的抒 發(fā)。而文人現(xiàn)實(shí)濟(jì)世之道固常多舛，此抒發(fā)乃更多地在放懷，于是啜茶味、品茶香、識茶器、觀茶姿乃至以詩、以樂相互酬唱，就成茶席雅事。在此，多的是人世的 揮灑、生活的品味，較少修行的鍛煉、入道的觀照。
此外，中國茶在唐宋雖有一番風(fēng)貌，典型地成為文人藝術(shù)則在明代，明 季政治黑暗，文人外不能議論時政，就只能在唯美世界中排遣自己，明代茶書因此盡多對茶物茶事之講究，卻少茶思之拈提。這也使茶藝極盡生活之所能，物不厭其精，行不嫌其美。其高者，固能映現(xiàn)才情;其末者，也就流為逐物迷心之輩。
談中日茶文化，這文人與禪家、生活與修行確 是彼此根本的分野所在，它緣于不同的歷史發(fā)展與民族性，最終形成自哲思、美學(xué)以迄器物、行茶皆截然有別的兩套系統(tǒng)。而也因這根柢分野，率意地在彼此間作模 擬臧否乃常有“見樹不見林”之弊。在此，無可諱言地，總以茶文化宗主國自居的中國，其識見尤多以己非人之病。
然而，雖說不能率意臧否，但特質(zhì)既成對比，正好可資映照，以人觀己，乃多有能濟(jì)己身之不足者。
就此，日本茶道雖言一門深入而契于三昧，雖言以外境型塑內(nèi)心，但長期以降，日人在茶道上的觀照，也常因泥于規(guī)矩而老死句下。到日本參與茶席，所見多的是只得其形、未得其旨之輩，如千利休等人之標(biāo)舉，竟常只能在文獻(xiàn)中尋。
得其形，未得其旨，日人的茶道修行，在今日正頗有中國默照禪開山祖天童宏智所言，“住山跡陳”之病，而此跡陳，正需“行腳句親”來治。此行腳，在“佗寂”的基點(diǎn)上，或可嘗試注入臨濟(jì)乃至中國不同之禪風(fēng)，使其另有風(fēng)光。另外，則在多少讓其能不泥于狹義之修行樣態(tài)。
修行，不只住山，不只行腳;修行，還可在生活。千利休晚年說茶道，是“燒好水，泡好茶”，是“冬暖之，夏涼之”而已，其實(shí)正預(yù)示了大道必易，畢竟，能在日常功用中見道，才真好凡圣一如。
此 凡圣一如，在日本，須體得由圣回凡，在中國，卻相反地，須觀照由凡而圣。文人揮灑情性，雖看似自在無礙，卻多的是自我的擴(kuò)充，乃至物欲的張揚(yáng)，即便不然， 也常溺于美感、耽于逸樂，因此更須回歸返照，由多而一，由外而內(nèi)，由情性的流露到道藝的一體，而日人之茶道恰可在此為參照。直言之，要使中國茶藝不溺于自 我，禪，就是一個必要的觀照。
禪，原在中國大成而東傳日本，宋后，漢本土文化重興，宋明之儒者多受禪影響卻又大力辟禪，而即便有近禪者，亦多狂禪文字禪之輩，是以禪附和文人。日本禪則不然，無論臨濟(jì)之開闔、曹洞之獨(dú)照，其禪風(fēng)皆孤朗鮮明，恰可濟(jì)文人之病。
談禪家與文人、修行與生活，此文化之差異，當(dāng)然不只在茶。就畫，宋后文人畫居主流，禪畫卻東流日本且開后世濟(jì)濟(jì)風(fēng)光，這畫風(fēng)之分野亦可參照。而就此，坦白 說，談中日文化——尤其是茶，雖歷史中有宗主輸入之分，有千絲萬縷之緣，但與其入主出奴，倒不如將兩者視為車之雙輪、鳥之雙翼，反可從其中識得彼此之殊勝 與不足，而在不失自身基點(diǎn)上更成其大，更觀其遠(yuǎn)。
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