日本茶道的禪宗精神內(nèi)涵
日本茶道的禪宗精神內(nèi)涵
禪宗和茶道曾在日本文化史上占據(jù)著重要的地位，在當(dāng)今的日本社會(huì)生活中，其深刻的內(nèi)涵和特征依然是日本傳統(tǒng)文化的重要表征，下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的日本茶道的禪宗精神內(nèi)涵，一起來(lái)看看。
日本茶道的禪宗精神內(nèi)涵
傳說(shuō)南北朝梁武帝時(shí)期，印度菩提達(dá)摩傳法于中國(guó)。菩提達(dá)摩始成為中國(guó)禪宗的初祖。之后宗派林立，枝葉茂盛，盛唐時(shí)得以定型。這期間主要由唐代六祖慧能所確立的南宗禪盛行，其宗旨為“以心傳心，不立文字”，并以其“不離世間，明心見(jiàn)性”的修行理念和莊子哲學(xué)思想相互融合，成為中國(guó)禪宗的主流。南宗對(duì)禪的修行方法和教義進(jìn)行了簡(jiǎn)化，主張“頓悟”的空無(wú)觀，所謂“放下屠刀，立地成佛”;主張“相對(duì)論”，這種近似道家的陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換思想;認(rèn)為佛在“心內(nèi)”，提倡修行不必苦修身心，也不必出家坐禪，只要在日常生活起居中保持一種心靈境界的超凡脫俗，做到無(wú)心不動(dòng)念就是成佛。這種中國(guó)化的教義和修行理念很快被深受傳統(tǒng)儒家思想熏陶的中國(guó)老百姓接納并盛行起來(lái)，慧能的“頓悟成佛”之說(shuō)也就成為了禪宗正法中的核心思想。到了晚唐幾乎壟斷了整個(gè)中國(guó)佛壇。唐末五代時(shí)期，南宗一系分流，發(fā)展為五個(gè)流派。臨濟(jì)宗是其較大流派，臨濟(jì)宗在北宋中期又分成楊岐派、黃龍派。南宋以后最為盛行的流派是南宗五派中的臨濟(jì)宗和曹洞宗。
定型于盛唐的禪宗是佛教中國(guó)化進(jìn)程中兩種不同文化間的變異和同化并進(jìn)而形成的另一種佛教宗派形態(tài)。它是中國(guó)歷史上大規(guī)模接納和認(rèn)同外來(lái)文化的革新運(yùn)動(dòng)，是東方文化的一朵奇葩。因?yàn)椋瑥挠《葌鹘踢^(guò)來(lái)的佛教只有禪而沒(méi)有禪宗，禪宗是典型的中國(guó)文化精品。它融合了中國(guó)的道家、儒家以及印度的佛教精華，成為最適合中國(guó)士大夫另一種口味的宗教形式，是中國(guó)化的佛教，是中國(guó)哲學(xué)思想與印度佛教思想相結(jié)合的產(chǎn)物。它道以修心達(dá)成真人，儒以誠(chéng)心修成圣人，佛以明心見(jiàn)性成佛，其思辯性和思想性對(duì)于中國(guó)乃至日本等亞洲國(guó)家的思想、藝術(shù)、文化等各個(gè)領(lǐng)域，都將產(chǎn)生巨大影響。
約公元1192―1333年，日本鐮倉(cāng)時(shí)代，貴族佛教和國(guó)家佛教逐漸喪失統(tǒng)治地位，這時(shí)注重內(nèi)心信仰的人們，對(duì)禪的鐘情和強(qiáng)烈興趣開(kāi)始重新喚起。與此同時(shí)，榮西明庵(公元1141―1215年)傳中國(guó)臨濟(jì)禪于日本，道元 (公元1200―1253 年)傳中國(guó)曹洞禪于日本，并由此形成日本禪宗兩大流派。榮西明庵和道元兩位禪師成為最先將中國(guó)禪宗傳入日本的佛教大師。他們將中國(guó)禪宗發(fā)揚(yáng)光大，在吸收中國(guó)南宗的同時(shí)，將其運(yùn)用到日本生活及茶道、武士道等諸多領(lǐng)域，使其成為日本禪宗文化的思想主流。
日本茶道與禪宗的關(guān)系
一、從歷史淵源上看，日本的茶道是由禪僧從中國(guó)引進(jìn)的
翻開(kāi)日本茶道的發(fā)展史，我們可看到，茶道不是日本傳統(tǒng)文化所固有的，而是由中國(guó)傳入的。
所謂“茶道”，就是在日本歷史上形成的一整套飲茶禮儀或方式。顯然，是先有“茶”，然后才有“茶道”;而種植、制作和飲“茶”，都是我們中國(guó)人的發(fā)明。 我國(guó)是種茶、制茶、飲茶最早的國(guó)家。據(jù)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期《神農(nóng)本草》記載，我國(guó)早在仰韶文化時(shí)代，已發(fā)現(xiàn)和利用野生茶樹(shù);宋代王象之在《輿地紀(jì)勝》中關(guān)于“西漢有僧從嶺表來(lái)，以茶實(shí)植蒙山”的記載，則是我國(guó)在西漢時(shí)即有人工種植茶樹(shù)的最早記錄，四川名山縣蒙山甘露寺在明熹宗二年(公元1622年)重修時(shí)所作“碑記”中關(guān)于“西漢有吳氏法名理真，俗奉甘露大師者，自嶺表掛錫茲土，隨攜靈茗之種而植之五峰”的記載，則表明最早人工種植茶樹(shù)者為甘露大師吳理真;唐肅宗乾元元年(公元758年)陸羽著《茶經(jīng)》三卷，則表明我國(guó)已形成了系統(tǒng)的種茶、制茶和飲茶理論。 日本的茶是鐮倉(cāng)時(shí)代(中國(guó)唐、宋時(shí)代)從中國(guó)傳入的。在唐代，飲茶之風(fēng)盛行。據(jù)稱，此風(fēng)起自“僧人坐禪，以此醒神而驅(qū)睡意”，此后“轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”，以致成了“比屋之飲”，客至必以茶示敬。(見(jiàn)《萍州可談》)當(dāng)時(shí)，日本派大量留學(xué)僧來(lái)華學(xué)習(xí)中華文化，中國(guó)人飲茶的習(xí)俗當(dāng)然也為其耳濡目染并作為學(xué)習(xí)的對(duì)象。日本興德王三年(公元828年)，“入唐回使大廉持茶種子來(lái)。王使植地理山，茶……至于此盛焉”。從新羅以來(lái)，入唐的僧人增多。唐文宗開(kāi)成五年(公元840年)，日本慈覺(jué)大師園仁(795-864年)從長(zhǎng)安歸國(guó)，唐朝皇帝贈(zèng)給他的禮物中，就有“蒙頂茶二斤，團(tuán)茶一串”。(見(jiàn)〔日〕大石貞男：《日本茶業(yè)發(fā)達(dá)史》，東京1983年版)后來(lái)，日本禪僧榮西又從南宋帶回了茶種，日本茶的品類日漸豐富。如獲至寶的日本，逐漸將品茶習(xí)慣與禪的精神和本國(guó)文化傳統(tǒng)結(jié)合起來(lái)，發(fā)展為一種高度講究的文化修養(yǎng)，將沏茶、喝茶演變成一種生活藝術(shù)，才逐漸形成了聞名遐邇的“茶道”。
日本禪僧不僅是中國(guó)茶的引種者，也是日本茶道的創(chuàng)立者。早期茶道包括“吃茶法”和“抹茶法”。“吃茶法”是1109年(延歷23年)由隨遣宋船入宋的空海、最澄等留學(xué)僧傳播到日本的;中國(guó)“抹茶法”也是由1168年和1191年兩次入宋的日本禪僧榮西回日本傳播的。榮西所著《吃茶養(yǎng)生記》，成為日本茶道的早期文獻(xiàn)之一。日本茶道形成的重要人物，如村田珠光、武野紹鷗、千利休等等，大都對(duì)禪道有較深的研究。有的如村田珠光，本來(lái)就是一個(gè)禪僧。村田珠光將禪的精神與飲茶方式相結(jié)合，創(chuàng)建了“四疊半茶室”，確立了茶的根本在“清心”的理論，才標(biāo)志著日本茶道的基本形成。此后武野紹鷗的“茶禪一體”、千利休的“和、靜、清、寂”等等，都是在此基礎(chǔ)土的發(fā)展。 由此可見(jiàn)，種茶、飲茶之風(fēng)，初起于中國(guó)的禪僧，又由日本的禪僧帶到了日本，并發(fā)展成為“茶道”。這說(shuō)明，茶道，一開(kāi)始就與禪宗結(jié)下了不解之緣。為什么中國(guó)禪僧發(fā)明和發(fā)展起來(lái)的種茶、飲茶之風(fēng)為日本禪僧所獨(dú)鐘呢?
其一，日本禪僧到中國(guó)來(lái)取經(jīng)，自然對(duì)中國(guó)禪僧的生活習(xí)俗加以注意。自唐代以來(lái)，中國(guó)各禪林寺院飲茶之風(fēng)盛行，幾乎所有的寺院都設(shè)有“茶室”或“茶寮”，種茶、制茶和飲茶，成了許多禪寺修行的必修課目和生活方式。唐代大詩(shī)人元稹在其《一言至七言詩(shī)》中，就有“茶，…愛(ài)僧家”的說(shuō)法。所謂“閑將茶課話山家，種得新株待茁芽，為要栽培根祗固，故園鋤破古煙霞”，就是當(dāng)時(shí)的“山家”(禪僧)以種茶為“課”的生動(dòng)寫照。有的如蒙山甘露寺的禪僧，自唐代以來(lái)，為了種植“貢茶”，還進(jìn)行了細(xì)密的分工，專門設(shè)有采茶僧、薅茶僧、制茶僧和看茶僧，靜居庵專管看茶，千佛寺專管茶園，大佛寺專管制茶、天蓋寺專管評(píng)茶。到中國(guó)取經(jīng)的日本禪僧，到處見(jiàn)到“山僧后檐茶數(shù)叢，春來(lái)映竹抽新茸” (唐"劉禹錫：《西山蘭若試茶歌》)和“仙耶佛耶種茶人，錫杖飄然渺難駐”(清"駱成驤：《登蒙山飲茶》)的景象，自然要把中國(guó)禪院這種普遍的生活方式當(dāng)作“真經(jīng)”帶回日本。
其二，同中國(guó)禪僧一祥，日本禪僧也遠(yuǎn)離塵世，身居叢林，整日坐禪修行，生活極其枯燥，醫(yī)療條件十分缺乏。經(jīng)常飲用含有咖啡堿、多種維生素、茶多酚、氨基酸、蛋白質(zhì)、礦物質(zhì)、可溶糖等300多種對(duì)人體有益物質(zhì)的茶水，不僅可醒腦提神，還有清熱、利尿、健胃、消脂、強(qiáng)心、降壓、防腐、凈水等功效，對(duì)于防治傷寒、霍亂、腎炎、氣管炎、慢性肝炎等疾患，亦有一定的輔助療效。我國(guó)自古就有“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得飲茶而解”的傳說(shuō);唐代名僧釋皎然也曾這樣來(lái)概括飲茶的功效：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵，三飲便得道，何須苦心破煩惱。”因此，日本禪僧對(duì)中國(guó)禪僧所發(fā)展的種茶、飲茶之風(fēng)情有獨(dú)鐘，也就不足為奇了。
當(dāng)然，中國(guó)的種茶、飲茶之風(fēng)之所以發(fā)展成為日本的“茶道”，還與日本固有的文化傳統(tǒng)有關(guān)(我們?cè)诤竺鎸⒗^續(xù)研究)。但僅從中國(guó)的種茶、飲茶之風(fēng)首先由日本禪僧所發(fā)現(xiàn)、引進(jìn)和發(fā)展這一點(diǎn)來(lái)看，也足以說(shuō)明，日本茶道與禪宗，確實(shí)一開(kāi)始就有不可分割的聯(lián)系。
二、從內(nèi)容來(lái)看，茶道和禪宗所追求的精神完全一致
飲茶可以“清心”。這本是我們中國(guó)茶文化的傳統(tǒng)。三國(guó)時(shí)，華佗在《食論》中就有“苦茶久食益意思”的說(shuō)法，至今我們?cè)谏w碗茶的茶具上，仍然可以見(jiàn)到“可以清心也”的字樣。所謂“清心”，就是排除雜念和煩惱，使心地清澈和純凈。
日本茶道正是繼承發(fā)揚(yáng)了中國(guó)茶文化的這種“清心”的傳統(tǒng)，并使之與禪宗的“直指人心”結(jié)合起來(lái)，形成了所謂“茶的心”。從茶道和禪宗所追求的精神境界來(lái)看，它們之間有許多相同之處。
日本茶道的創(chuàng)造者和發(fā)展者們，對(duì)茶道的精神有過(guò)許多論述，如武野紹鷗的“佗”，即“正直、慎重、不驕”和“茶禪一體”;村田珠光的“清靜禪悅法喜”;千利休的“能和、能敬、能清、能寂”，等等。歸結(jié)起來(lái)，茶道所追求的，是一種古樸自然、恬靜幽閑、平和敬愛(ài)、清心寡欲的境界。而正是在這些方面，我們都可以明顯地看到禪宗的精神和印跡。
首先，茶道和禪宗都追求古樸自然。
眾所周知，日本本土文化以原始“神道”為根基。而原始神道與西方的理性主義和中國(guó)的理想主義不同，它淡薄理性的玄想和超越平凡生活的更高遠(yuǎn)的精神境界，而主張立足于平凡生活的自然和樸素的真實(shí)。禪宗和茶道作為“生命哲學(xué)”和“生活藝術(shù)”，正好與這種文化相吻合。禪僧或隱居一山，或長(zhǎng)期行腳于名山大川之間，過(guò)著“選得幽居愜野情，終年無(wú)送亦無(wú)迎;有時(shí)直上孤峰頂，月上披云笑一聲”的生活，對(duì)于大自然有一種特殊的體驗(yàn)和情感。禪宗的寺院稱“叢林”，日本禪僧的名字，如瓦屋能光、青原行思、洞山良價(jià)、芙蓉道楷、拙庵德光、中巖圓月、孤峰覺(jué)明、高山慈照、虎巖凈伏、古林清茂、蘭溪道隆、篙山居中、古岳總亙、靈山道隱、古梅無(wú)友、南山士云、，環(huán)溪惟一、空谷明應(yīng)、梅山聞本、月泉良印、竹居正遒等等，均取與大自然融為一體之意。因此禪宗主張“即事而真”，“梵我合一”，“大我”(宇宙)和“自我”(心)合一。(池田大作：《展望21世紀(jì)》第399頁(yè))在它看來(lái)，自然界的山川河谷、日月星辰、花叢鳥(niǎo)鳴，都是心靈的映射，都閃爍著宇宙精神。所謂“青青翠竹，盡是法身，郁郁黃花，無(wú)非般若”，正是這種“梵我合一”，從自然界的“事”中悟出“真”蒂，達(dá)到“返樸歸真”的境界的寫照。
茶道吸取了禪宗的這種古樸自然的精神。茶道所追求的不是某種理性或理想，而是一種具體、現(xiàn)實(shí)的生活藝術(shù)。它將禪宗的“即事而真”和“梵我合一”的思想融匯于點(diǎn)茶、飲茶的藝術(shù)之中，使人們?cè)诿┪蒉r(nóng)舍般簡(jiǎn)樸的茶室中，使用古樸的茶具，享受“孕靈資雨露，鐘秀自山川”(宋。徐鉉：《和門下殷侍郎新茶二十韻》)的大自然的賜予，體味來(lái)自大自然的靈氣。至今日本大都市摩天高樓鱗次櫛比，但茶室仍保持古樸自然之風(fēng)，與現(xiàn)代化建筑相映成趣。
其次，茶道和禪宗都追求恬靜幽閑。
禪宗的，“禪”(梵文Dhyana)意為“靜慮”，可見(jiàn)“靜”是禪宗的重要宗旨之一。禪寺均在幽靜的深山，禪僧“棲神幽谷，遠(yuǎn)避塵囂，養(yǎng)性山中，長(zhǎng)辭俗事”(《愣伽師資記》)，過(guò)著幽閑自在的生活。故禪宗主張清靜寥寂，避塵世之喧囂，求叢林之寧?kù)o;除人間之煩惱，得心靈之靜謐。因此，對(duì)真正的禪僧，任何外界的干擾都無(wú)濟(jì)于事。日本禪僧，也常常以“寂”、“靜”(凈)、“孤”等字入名，如“普寂”、“信寂”、“心寂”、“空寂”、“寂室無(wú)光”、“通幻寂靈”、“寶慶寂圓"、“天童如凈”、“無(wú)象靜照”、“孤峰覺(jué)明”、“孤云懷奘”等等。
茶道也吸取了禪宗的這種恬靜幽閑的精神。茶道的創(chuàng)立者們，無(wú)論是武野紹鷗還是千利休，都要求在茶會(huì)中貫穿幽閑、恬靜的情趣，要人們?cè)诓柚腥ふ液腕w驗(yàn)禪的那種枯淡閑寂的精神。因此，在日本的茶道中，不僅茶室的去處鬧中取靜，布置典雅靜謐，而且茶會(huì)的氣氛恬靜安適。人們?cè)诎倜χ?，悠閑地坐在與塵世憂患相隔絕的茶室中，聽(tīng)著滬子上水的沸騰的聲音，看著茶師們優(yōu)雅的點(diǎn)茶姿態(tài)，體味人生奔波中難得的片刻寧?kù)o與休閑，簡(jiǎn)直是一種高雅的享受。
第三，茶道和禪宗都追求平和敬愛(ài)。
日本禪宗的直接來(lái)源是中國(guó)的南宗。中國(guó)南宗具有農(nóng)禪特點(diǎn)，即禪眾群體而居，“作”(勞動(dòng))“坐”(坐禪修練)并重;集體勞動(dòng)，“上下均力”。這種禪眾共同勞動(dòng)、共同修練，一律平等的宗教社會(huì)主義式的生活方式，與日本注重群體、提倡人際關(guān)系親和的文化傳統(tǒng)正好相符。這也是中國(guó)禪宗為日本民族喜愛(ài)和接受的重要原因。禪宗傳入日本后，這種精神進(jìn)一步得以光大，使禪宗的平和敬愛(ài)精神成為日本民族的基本習(xí)俗。
茶道當(dāng)然也吸取了禪宗的這種精神。千利休把“能和”、“能敬”置于茶道精神之首，可見(jiàn)禪宗所提倡的平和敬愛(ài)在茶道中的地位。茶道的主旨，在于在點(diǎn)茶、飲茶的過(guò)程中，通過(guò)對(duì)藝木的欣賞和對(duì)茶人的心的體味，達(dá)到一種人我兩忘、主客不分的感情境界。日本茶社不同于中國(guó)式“人一走，茶就涼”的茶館，也不同于西方視顧客為“上帝”的主仆關(guān)系，而是努力營(yíng)造一種茶和飲茶者之間平等的互敬互愛(ài)的“一家人”似的“親和感”。這也是人們一進(jìn)茶社，煩惱頓消的原因之一。
最后，茶道和禪宗都追求清心寡欲。 禪宗是一種“心性學(xué)”，他引導(dǎo)人們通過(guò)自我心性的修練，達(dá)到“清心寡欲”的境界。在禪宗史上，無(wú)論是神會(huì)的“無(wú)念”(與外物接觸時(shí)，心不受外境影響)，慧能的“無(wú)住”(心不執(zhí)著于外境)，還是普愿的“無(wú)心”(泯滅愛(ài)憎等情欲)，都無(wú)非是要人們修養(yǎng)心性，保持心地的純凈與清明，不受種種欲望所左右。日本文化“托其根于心”(〔日〕紀(jì)貫之語(yǔ))，以至有的學(xué)者把中國(guó)、歐洲和日本文化區(qū)別為“理想主義”、“理性主義”和“心情主義”。因此，日本禪宗雖然宗派林立，但都以“無(wú)念”、“無(wú)住”、“無(wú)心”為信條。做到無(wú)念、無(wú)住、無(wú)心，雖身處塵世，卻心無(wú)雜染，行無(wú)滯礙。這就是“清心”，也就是禪宗所追求的“即事而真”的“真”的境界。
同樣，日本茶道也吸取了禪宗的這種清心寡欲精神。且不說(shuō)茶自身的枯淡和茶室的簡(jiǎn)樸就可以使人抑制過(guò)高的欲望，也不說(shuō)飲茶本身就有除煩安神之功效，即使是武野紹鷗的“正直、慎重、不驕”，千利休的“能和、能敬、能清、能寂”等茶道理論，也不外乎“清心”二字，、創(chuàng)造一種自心與自然合一、主心與客心合一的心理環(huán)境。
由此可見(jiàn)，茶道所提倡的“茶的心”的確是融匯了“禪的心”，而且二者是心心相印，真正做到“茶禪一體”。
三、從社會(huì)作用來(lái)看，茶道和禪宗都起著調(diào)節(jié)人們心理的作用
關(guān)于禪宗的社會(huì)作用，我國(guó)中唐荷澤寺禪師神會(huì)曾有言：“佛法東流以來(lái)，所有大德皆斷煩惱為本”。(見(jiàn)《中國(guó)禪宗史》第153頁(yè))因此，引導(dǎo)人們擺脫世事煩惱，求取精神上的謐靜，就成為“禪”的基本趨向和社會(huì)功能。
中國(guó)人民大學(xué)方立天教授曾經(jīng)指出：“禪宗的根本精神就是越超。生命主體與宇宙客體等一系列人類所面臨的矛盾，是禪宗的超越對(duì)象。其超越的結(jié)果主要表現(xiàn)在：使人的情感得以渲泄，煩惱得以排除，痛苦得到緩解，心緒趨于穩(wěn)定，心態(tài)歸于平衡”(見(jiàn)《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)》1995年第2期)。這里的“超越”，就是克服或祛除宇宙客體和塵世生活對(duì)生命主體(自我)的一切束縛，以便樂(lè)觀、超脫地對(duì)待一切事物。日本宗教學(xué)者鈴木大拙在《禪與生活》中開(kāi)篇即說(shuō)，“從本質(zhì)上看，禪是見(jiàn)性的方法，并指出我們掙脫桎梏走向自由的道路。由于我們啜飲生命的源泉，使我們擺脫一切束縛，而這些束縛是使我們有限生命時(shí)常在這個(gè)世界上受苦的”。這可以說(shuō)深得禪道之要旨。 同樣，茶道也有幫助人們消除煩惱之效。我國(guó)唐代詩(shī)人劉禹錫所謂“悠揚(yáng)噴鼻宿醒散，清峭澈骨煩襟開(kāi)”(《西山蘭若試茶歌》)，講的就是飲茶后煩惱頓消情境。只不過(guò)日本茶道以其獨(dú)特的藝術(shù)形式，在引導(dǎo)人們消除煩惱、平衡心理中起著更為特殊的作用。
首先，飲茶本身就有驅(qū)除煩惱的作用。茶葉所含的咖啡堿，使人飲后神清意爽，熱
茶可發(fā)汗，代替心理渲泄的作用。當(dāng)人們心煩意亂或過(guò)分勞頓之際，一杯熱騰騰的茶下
去，汗水一出，頗有“滌煩療渴，換骨輕身”(〔宋〕吳淑：《茶賦》)之感。所謂“平身不平事，盡向毛孔散”(〔唐〕盧仝：《玉川茶歌》)，講的就是這種機(jī)理。
其次，茶室的古樸靜謐，使人如坐森山，好象置身于寂靜的大自然之中，自然會(huì)忘卻一切煩惱，產(chǎn)生“返樸歸真”的感覺(jué)。
第三，在茶會(huì)中享受茶人親人般的服務(wù)，欣賞點(diǎn)茶師優(yōu)雅的藝術(shù)，會(huì)極大地轉(zhuǎn)移人們的注意力，使人不得不將一切煩惱拋諸腦后。
第四，更重要的是，茶道所融匯和體現(xiàn)的禪的精神，不能不對(duì)飲茶者潛移默化，起到陶冶心性的作用，千利休提倡的“能和、能敬，能清，能寂”等茶道精神，已成為日本固有文化傳統(tǒng)的一部分，人們一走進(jìn)茶室，就自覺(jué)不自覺(jué)地受到這種精神的熏陶，真正起到“以茶可行道，以茶可雅志”的作用。
四、從形式來(lái)看，茶道的禮儀與禪宗的修行也頗為相似
日本民族是十分講究禮儀的民族，茶道作為一種生活藝術(shù)和飲茶方式，當(dāng)然就更加注重禮儀和形式。在日本茶道中，對(duì)沏茶的水、盛茶的器皿、送茶的姿態(tài)、飲茶的坐態(tài)等等，都有嚴(yán)格的規(guī)定。由干在日本民族看來(lái)，茶道和禪宗都是“啜飲生命的源泉，使我們擺脫一切束縛”的手段，故茶道的一招一式，都頗與禪宗相類似。
禪宗主張“棲神幽谷，遠(yuǎn)避塵囂”，凡禪寺均處幽靜森山。茶具必古香古色、自然清新，給人以重返大自然的美感。這與禪宗顯然有相似之處。
禪宗主張“坐禪守心”。禪眾靜坐修練，可以達(dá)到“露坐松下，不知晝夜，蚊蚋集軀，如唼稿木”(《博山和尚傳》)的地步。茶道中茶者盤膝而坐，與禪宗的“坐禪”頗為相似。
禪宗主張“念佛凈心”，即通過(guò)凝心念佛，來(lái)排除一切外境的干擾，達(dá)到“清心”的目的。茶道中飲茶前必口中念念有詞，道聲“我領(lǐng)受了”，先感謝大自然的賜予，方才暢飲。這與禪宗的“念佛”亦不無(wú)相似之處。
禪宗主張“尊敬長(zhǎng)老”。長(zhǎng)老“上堂升坐”，“徒眾”一律“雁立側(cè)聆”，井然有序。茶道中第一杯茶必敬長(zhǎng)者，點(diǎn)茶時(shí)必雙手擎壺，送茶時(shí)必雙手擎碗、齊眉舉案。這
與禪宗敬重長(zhǎng)老也極相類似。
……總之，無(wú)論從形式到內(nèi)容，乃至社會(huì)作用方面，茶道與禪宗都有許多共同之處。正是這些共同之處，展現(xiàn)了茶道與禪宗不可分割的關(guān)系。
綜上所述，茶道是日本民族的生活藝術(shù)，禪宗是日本民族的生命哲學(xué)。如同生命與生活不可分離一樣，禪宗離不開(kāi)茶道，茶道也離不開(kāi)禪宗。正因?yàn)槿毡径U僧發(fā)現(xiàn)、引進(jìn)和發(fā)展了中國(guó)的飲茶之風(fēng)，才有了日本的茶道，也才使日本禪宗與人們的日常生活相結(jié)合而歷久不衰;正因?yàn)椴璧廊趨R了禪的精神，才形成了“茶的心”，也才使茶道有了生命的支撐而生生不息。這就是所謂“茶禪一體”——茶道與禪宗的不可分割的聯(lián)系。
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